sexta-feira, 6 de setembro de 2013

QUERUBINS, ANJOS GUARDIÕES DA AURORA, por Artur Felisberto.

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Figura 1: Querubins assírios de guarda à árvore da vida eterna!

Ariel / < Ary-El = Ares.

Azrael < Ashura-El => Israel

Camael < Kama-El > *Kima => Artimes.

Gabriel < Kawur -El > Sakar

Jophiel < Jowi-El > Jove => Júpiter

Metatron | < Metha < *Mika | Kauran => Hermes

Michael < *Mika El <= *Kima

Raphael < Urka -El

Raziel / Urash-El

Sandalphon > *Kian-Karphian => Apolo

Uriel < Ur-El

Zadkiel < Zadaki-El < Kadad > Hadade.

Na verdade alguns nomes das ordens dos anjos encobrem mal a sua origem pagã: Seraphim < Ker-Ophi <= Kaphura, correspondendo de facto ao nome virtualmente mais antigo dos deuses!

Estas entidades não eram senão variantes dos leões Aker que guardavam as portas da aurora no Egipto.

 

Ver: AKERU & OS DEUSES DA AURORA NA TRADIÇÃO EGÍPCIA (***)

 

Este permaneceu no culto de Serápis. Os gnósticos sabiam que esta antiquíssima divindade era o parédro de deus, a ou *Kefra cobra da sedução do paraíso perdido!

Outra quimera alada terá sido o Querubim de nítida influência persa!

Querubim é a forma plural de Sherub < Ker-uwis < Karkius = Sacar(ius)!

Os restantes nomes das ordens angélicas são divagações mazdaistas feitas a partir das mesmas necessidades de digestão míticas de crenças ancestrais.

Shedu. Everyone has a guardian shedu. A pair guard each temple doorway. They are invisible, 35 feet tall with the body of a bull, the head of a man, and gigantic wings. The plural of shedu is shedubim (like "cherubim"). --[1]

Shedu é já uma evolução linguística dos lamashu sumérios. De Shedu (> shadow) terá derivado o termo inglês para sombra. Ao «deuses guardiães» começaram por ser guardas das portas do céu nos reinos da aurora e foram por isso mesmo correlativos dos montes gémeos (sumer. mashu) da aurora, os lamashu (| lu < ur < hur < Kur | -mashu > Hermes ) que no Egipto foram os Aker e a esfinge de Hórus Harmachis!

 

Ver: GÉMEOS/LAHMU & LAHAMU (***)

 

«Chibo» < «Zebu» < Shedu <= *shawa-lu [2]< Kakaru< Ka-ka®-lu

                                                 => Aker + Ápis = ker-apis, touro guerreiro de que derivou o nome do deus Serapis => Serafim.

 

SERAPIS

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Figura 2: Serapis & Isis Termutis.

Notar que Termutis foi também o nome da filha do faraó que salvou Moisés das águas do Nilo. A decomposição do nome de Termutis dá Ta-Ur-Mut, ou seja a Grande Mãe Taveret, deusa do parto e da aurora esposa mãe e esposa do deus crocodilo Sobeco e possivelmente também do malvado Sete.

Admite-se que o culto a Serápis tenha sido introduzido em Alexandria, por volta do séc.IVa.C. com o propósito de reunir em um sincretismo as tradições religiosas egípcia e helênica. Do lado egípcio, o deus identificava-se com Osíris, o marido de Ísis; do lado grego, aproximava-se de Dionísio e dos seus mistérios.

Nas duas tradições, esses deuses presidiam à vegetação e governavam o mundo subterrâneo.

One fact, however, appears to be certain. The Egyptian worship that spread over the Greco-Roman world came from the Serapeum founded at Alexandria by Ptolemy Soter, somewhat in the manner of Judaism that emanated from the temple of Jerusalem. But the earliest history of that famous sanctuary is surrounded by such a thick growth of pious legends, that the most sagacious investigators have lost their way in it. Was Serapis of native origin, or was he imported from Sinope or Seleucia, or even from Babylon? Each of these opinions has found supporters very recently. Is his name derived from that of the Egyptian god Osiris-Apis, or from that of the Chaldean deity Sar-Apsi? Grammatici certant. (Cf. on this controversy Bouché-Leclercq, Histoire des Lagides, I, p. 102; S. Reinach, Cultes, Mythes et Religions, II, pp. 347 f.; Lehmann, Beiträge zur alten Geschichte, IV, 1904, pp. 396 ff.; Wilcken, Archiv f. Papyrusforschung, III, 1904, pp. 249 ff.; Otto, Priester und Tempel, I, 1905, pp. 11 ff.; Gruppe, loc. cit., pp. 1578 ff.; Petersen, Die Serapislegende, 1910, pp. 47 ff.; Schmidt, Kultübertragungen, 1910, pp. 47 ff.) -- The Oriental Religions in Roman Paganism by Franz Cumont.

A suposta origem do nome de Serápis por mitologia compósita helenística, do tipo das alegorias, pode ser duvidosa.

Asar-Hapi, or Serapis In connection with the history of the god Osiris mention must be made of Asar-hapi or Serapis, and in many provinces of the Roman Empire after that country had passed under the authority of the Caesars. The second part of the name, "Hapi, was that which was given to the famous bull which formed the object of worship at Memphis very early in the dynastic period of Egyptian history, and which is commonly known as the "Apis Bull," while the first part is, of course, nothing but the name of Osiris in its Egyptian form. The Greeks fused the names of the two deities together under the form Zaparrus, and, although the exact nature of the attributes which they assigned to Osiris and Apis united is not quite clear, it seems tolerably certain that they regard Serapis as the form which Apis took after death. -- [3]

Zaparru[4] é um nome que tem mais de hurrita e semita do que de grego! Quem sabe se Zaparru não seria uma variante dos lamachu caldeus.

Alcuni studiosi, basandosi sul racconto di Plutarco (Iside e Osiride, 28), ritengono che il dio, o almeno la sua immagine, provenisse da Sinope. In questa colonia assira ellenizzata sarebbe esistito un tempio ad una divinità semitica, Ea, conosciuta con il titolo di Sar-Apsi ("signore degli abissi"). L'oracolo di questo dio, secondo Arriano (Anabasis, VII. 26), sarebbe stato consultato a Babilonia dai generali di Alessandro Magno malato. L'assonanza dei nomi Sarapsi e Wsr-hp=Osorapis avrebbe spinto Tolomeo I alla scelta del dio per farlo accettare al popolo egizio. Altri studiosi propendono per un'origine autoctona del dio e lo identificano con la divinità degli inferi Osiride-Api, venerato a Menfi. Qui il tempio di Serapide sorgeva su una collina chiamata Sen-Hapi, che nella trascrizione greca fu resa con Synopion, causando l'omonimia con Sinope.

Obviamente que Serapis, o nome do deus ptolomaico de conveniência, deriva tão depressa do babilónico Sar-Apsi, nome compósito já formado e trazido da Babilónia com os despojos de Alexandre o Grande, como de Asar-Hapi, pois os deuses compósitos eram comuns no Egipto. No entanto, Serapis seria um trocadilho de salão imperial, resultante da descoberta da estranha analogia entre os dois nomes e as respectivas funções infernais a que se pode ter juntado o nome dos Zaparrus e dos Keraphim.

To the Chaldeans they were the protecting genii of the human race: Sad-Alep or Kirub, a bull with a human face; Lamashu or Ningal, a lion with a man's head; Ustar, a human; and Nattig, an eagle with a human face. -- The Four Cherubim. Secrets of the Sphinx.© . Andrew Raymond Chapter 7.

                                              < Sakareu < Satarew < Sat-arep < Sad-Alep.

Zaparru < Sha-Phar-(ru)[5] < Sakar < *Ki-Ki-Kur >

Kiwi-Kur > Kir-hiwu > Kirub(i) > Kerub

                                      > *Ker-Hapi > Serapis.

A suposição de que Serapis teria sido um deus inventado pelos helenistas parece assim ser duvidosa!

Asar-Hapi = *Ker-Hapi, então, Asar = *Ker = Osíris.

De resto, se aceitarmos que o Minutauro seria *Kerminus então fica mais uma vez demonstrado que o Minotauro era a variante cretense dos mitos de fertilidade de Osíris. É certo que o mais famoso dos touros que foi Apis não tinha asas mas estava associado ao ofídio real o que nos dá indícios da origem deste radical ter surgido de Enki, o deus cobra, da sabedoria órfica, como Atum. De resto, seres alados, incluindo touros, era coisa que não faltava à imaginação fértil dos Egípcios!

Enki = Kian > *Phian > *Anphis > Ãphis ??? > Apis > Awis > «aves» e «áspides».                                      *Anphis > Anupis > Anubis < Anuwis < Anukis < Ankius, reporta-nos para Enki e para os deuses ancestrais, os anunakis, possível reminiscência dos espíritos dos antepassados de que deriva a teologia mítica.

Porém, Apis parece derivar de Hapi, um deus bem conhecido com conotações seguras com o Nilo e com Osíris.

 

Ver: HAPI (***) & BUKHIS (***)

 

Harpocrates, lit. «o carpo» de Crates | <(Mel)-*Kartu < Karish > Cristo, o filho de Kar, o Sol.

Sarapis. Terre cuite rouge moulée. 2e-3e siècles après J.-C. H 16,8 cm.E 20672.

Le dieu est assis sur un trône à haut dossier, il est coiffé de la couronne "atef", le torse est nu et une draperie couvre ses jambes. Sa main droite est posée sur la tête d'Harpocrate, qui porte son index à la bouche. Sur le bras gauche est posée une corne d'abondance et une massue. Le culte de Sarapis a été repris par les premiers rois ptolémées, qui l'ont hellénisé en lui donnant l'aspect de Zeus, pour en faire le dieu tutélaire d'Alexandrie.

Então, Harpocrates era Hórus, o filho de Osíris que era, o “sagrado boi Ápis#.

Pela descrição da postura Serapis, era de facto um soberano pai do Harpocrates que era o “deus menino”, filho de Crates / Melkart, o Senhor da cidade que seria então o marido de *Kertu, a mãe das cobras cretenses.

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Osíris = Ausar < Haushar = Shar-haus > Kar-akus > *Ker-Aphus => Serapis.

Assim sendo, o boi Ápis não era senão o animal totémico do velho deus das águas primordiais e da sabedoria Kian/Enki. De qualquer modo, se Serápis era a forma que o boi Ápis tomava depois da morte ele era a alma de Sacar/Osíris tendo por isso direito a ser alado que foi o que os assírios fizeram quando criaram o querubim!

De facto, o nome avéstico do signo de Lião é Sher.

Sher < Ker > *her-

*Her- é um óbvio étimo de guerra perfeitamente adaptado à personalidade leonina de Sher, o leão da aurora.

Ker + aphis > Herupis > Serapis e Querubis!

Claro que Apis > abis > «aves» apela para um animal alado como por exemplo a abelha, facto que fez com que este fosse o significado latino do termo Apis. É por causa desta conotação com um animal alado que mais me parece que os querubins judeus vieram dos touros alados assírios, variantes de Nergal, e persas e não do Egipto. Se a cultura egípcia partilhou do mesmo fundo semântico das línguas semitas fica-nos a suspeita de o boi Apis teria sido também alado tal como Anubis já que Toth era uma cegonha fálica seguramente, como se viu antes. Em qualquer dos casos o radical apis ou abis levar-nos-ia ao étimo bios da vida! Será que na língua egípcia apis era já sinónimo de ser vivo tal como veio depois a ser entre os gregos?

 

Ver: APKALLU (***)

 

ARCANJOS

Na “Gnostic Scriptures and Fragments, The Ophite Diagrams”:

The Archon of the so-called Archontics is the accursed god of the Jews, who makes rain and thunder. He is the Demiurge of this world, the God of Moses described in his creation narrative.

«Arconte» < Archon < Ar ku an < Kauran. O termo Demiurgo tem sabor arcaico!

 

ARCANJO

 

deus semanal

Animal

Michael

< Mik-El < Ama Kar

Solis

Leão

Raphael

< Ra Ka-El < *Urki Kar

Lunae

Serpente

Thauthabaoth

< Kaukawaot < Kaka-Phiat

Martis

Carneiro

Erathaoth

< Ur Kiash ? > Ur-phiat

Mercurie

Cão

Gabriel

«Cabral» < Kawral < Kar-El

Juéves

Águia

Souriel

< Shar hal > Herkalla

Veneris

Boi

Onoel

< Anu Kar > Anshar

Saturni

Burro

 

De facto, Demiurgo < Demi Urka => «ursa» < Themi kaur => Hermes, o Trimegisto (< taur me Ki | ash > esto|), deus das (tábuas das) leis do fogo sagrado do destino e seu interprete; o anjo mensageiro e intermediário entre os deuses e os homens?

 

Origen's Description of the Ophite Diagrams

1.                  The first angel, lion-shaped, is called Michael (Mikael < Mi El Ka® > Melkart?); Este primeiro Arcanjo deu o nome genérico em hebraico a todos os anjos.

2.                  the second, bull-shaped, is called Souriel (< Kouriel < El Kaur);

3.                  the third, serpent-shaped, is called Raphael (< El Ra Phi < El Phiu Ra[6] );

4.                  the fourth, eagle-shaped; called Gabriel . «Aguia» < Aquilla < Akwiel< Kawriel < El Kauri);

5.                  the fifth, bear-shaped, is called Thauthabaoth. Thauthaw aoth < thauthau Thao, jogo gago de palavras e de sons en torno do étimo *thau- de que obviamente *aoth é um inverso cabalístico com significado de demónio, ou deus menor, neste caso anjo. Claro que Thau vem de Kau® e deu dyau > Deus, que era o que significava! Esta dupla referência gaga ao étimo *Kau- só pode ser uma forma de referir o urso como sendo um animal grande.

6.                  the sixth, dog-shaped; is caled Erathaoth. Erra daoth, deus menor ou demónio Erra;

7.                  the seventh, ass-shaped, is called Onoel . Anu El = El anu, o Deus Sol? De qualquer modo o burro é também «asno» (ashanu, chamas do sol?) e «onagro» (anu kru < Anu Kur, deus sol dos infernos o que está de acordo com o cognome de Trartharaoth, dichote do Tartaro ou inferno!.[7].

 

Para o mesmo sétimo demónio, dois autores tão próximos no tempo propõem cognomes diferentes, ainda que obviamente parecidos. Celso, Thaphabaoth or Onoel e Orígenes, Onoel ouThartharaoth.

According to Movers, Orotalt is "the fire of God,"ôrath êl, and Alilat the feminine of hêlêl, "morning star"; but a simpler interpretation is Alilat = the goddess.

Se Orotalt correspondia em grego ao deus Dionísio, nome que teria seguramente o significado de «Kian, o deus filho de Isis», que era Hórus no Egipto e, então, seria também possível que Orotalt contivesse uma referencia a Horus e, neste caso, a sua etimologia não seria a proposta mas seria antes a seguinte:

Orotalt = Ôrath êl < Haur-ish El,  Escur, o Sr. filho do «fogo do Kur»

Ø    Oratalt = Horus Taurat < *Kurkurat

Ø    Taur-Taur-aut > Thartharaoth então, se Onoel = Thartharaoth

Ø    = Orotalt, «o fogo taurino» do sol,[8] e é bem possível que estejamos diante de vários equívocos de memórias históricas já que em conjunto todos estes nomes se aproximam dum contexto mais inteligível!

 

Ver: OSIRIS / DUSARES (***)

 

The last exploit we shall record was bringing Cerberus from the lower world. Hercules descended into Hades, accompanied by Mercury and Minerva.

Hermes & Minerva eram então o casal dos arcaicos anjos mensageiros da morte!

Cerberus < Kerkerus < Karkarus > Tartarus => Tartaur

Ora, Thaphabaoth é quase Thauthabaoth o que pressupõe um mais que natural lapso de memória que fica esclarecida se aceitarmos que ambos os autores andaram mal de memória. Celso, que já pouco recordava deus o nome Thaphabaoth a Onoel quando o devia ter dado ao 5ºanjo. Quanto ao nome do 5º anjo, o Urso, ficamos sem saber se seria Thauthabaoth se o nome Thaphabaoth que Celso dá ao 7º. Possivelmente, Thauthabaoth é o mesmo que Tha(u)phabaoth, e então a memória mais fraca de Celso limitou-se a omitir um u embora tenha tido acesso a uma versão mais arcaica deste cognome do asno.

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Figura 3: Génios ou querubins alados representando seguramente os pássaros - insectos (colibris) responsáveis pela polinização fecundante da «árvore da vida», de que a tamargueira era o arquétipo.

 

O SÁBADO

Ora bem, os textos bíblicos referem-se com frequência a Deus Sabaoth, «Sr. dos exércitos», o que é estranhamente parecido com Thau Phabaoth > Dyau(s) Sabaoth, deus do sétimo dia, ou Saba(o)t(h). Sabath < Kaw®a Te, Deus Kaur?

«Eli, Eli lama sabactani» = «Senhor, senhor porque me abandonaste?»

=> Sabactani = «abandonas-te». Poderia demonstra-se aqui que estamos perante uma tradução feita por mera analogía fonetica pois o sentido secreto desta frase supostamente em aramaico, língua desconhecida dos contemporâneos de Cristo, seria outro.

 

Ver OFIDEOS/TANIT (***)

 

No entanto, aceita-se que possa ter havido razões semantica em aramaico para o equívoco. Assim sendo o deus do Sabado seria o deus do «abandono» mas, de qual?

A história do êxodo dos judeus do Egipto deve andar mal contada em virtude de parecer conter mais de político do que de religioso. A conquista do descanso semanal deve ter sido obtida por esta altura e à custa de estratégias sociais que não devem ter tido nada de mágico! Na verdade, em óstracos[9] Egípcios encontrados aos milhares em escavações na aldeia de Deir El-Medineh dos operários das pedreiras das "casas da eternidade" do Vale dos Reis, é referido a existência de greves nas pedreiras por esta altura.

«Isolados no deserto e incapazes de produzir os seus próprios alimentos, os habitantes da aldeia dependiam da pontualidade das entregas de géneros, normalmente no dia 28º de cada mês, mas por vezes os burros, excessivamente carregados, não chagavam a tempo. No "29º ano do reinado de Ramsés III havia semanas que a aldeia não recebia abastecimentos e os trabalhadores acabaram por largar as ferramentas e dirigir-se ao grande templo funerário de Ramsés II. Aí chegados, sentaram-se ordenadamente, recusando-se a retomar o trabalho enquanto o Faraó não fosse informado da sua desesperada situação» [10]

Parece que já por esta altura estes operários tinham direito a dois dias de descanso semanal. Trabalhavam oito horas por dia durante oito dias seguidos descansando ao 9º e 10º. Claro que, a ser assim, esta falta de concordância dos turnos de descanso semanal com os dias da semana lunar acabaria por levar a desfasamentos impraticáveis no plano dos calendários rituais de ciclo lunar, sobretudo quando sabemos que a forma mais intuitiva de contar o tempo astral era esta, facto que acabaria, mais tarde ou mais cedo, por fazer sentir a necessidade da escolha do descanso adaptado à semana lunar. Claro que, como sempre, os operários ficaram a perder porque em vez de dois dias de descanso 2 dias, de 10 em 10 dias, passaram a ter apenas um todas as semanas lunares. É certo que sob o ponto de vista ergonómico foi preferível este encurtamento na duração dos ciclos semanais de trabalho de 10 para 7 dias apesar da duração do descanso efectivo ter passado de 2/10 = 1/5 para apenas um 1/7. Mas, será que o tempo de descanso anteriormente praticado seria sempre de facto de dois dias? Será que os trabalhadores ficaram realmente a ganhar alguma coisa? Como sempre, quem o poderá saber? Seja como for, os semitas pelo menos terão adoptado a necessidade do descanso semanal adaptado à sua contagem lunar do tempo, típica dos semitas. O certo é que, tal como o descanso anual das féria foi uma conquista obreirista dos tempos modernos da década de quarenta, Moisés aparece como o mais obreirista dos reformadores antigos, um revolucionário do descanso ao 7º dia da semana lunar facto que pode muito bem ter acontecido por esta altura precisamente entre trabalhadores de origem judaica ao serviço de Akenaton. Sob o ponto de vista semântico importa fixar que os trabalhadores passaram a contar por sete dias lunares os ciclos de trabalho semanal. Claro que, o «sétimo dia» passou a ser assim um dia historicamente comemorativo com o «sete» por referência que por sinal tinha já uma entidade mítica correspondente de nome Sebitti.

Ishum (Hendursanga - 'lofty mace') - He is the god of fire, and is adept at using weapons. He lights the way in front of Erra and the Sebitti.

Sebitti: "The Seven" group of seven warrior gods who march with Erra into battle. The Pleiades. Demonic and evil offspring in some traditions, good in others. Offspring of Anu and earth.

É muito evidente que Ishum (< Uskun < Nusku) corresponda ao mesmo nome ou seja a uma mesma invocação do deus da luz que foi Kius > Kiwe > Hebe > Ziwe > Jawé, o deus coluna de fogo vulcânico que iluminou os judeus durante a fuga do Egipto. Esta é mais uma prova da origem caldeia de Abraão e da tradição bíblica. Afinal a tradição do «Sábado» pode ter surgido do descanso semanal dos guerreiros Sebbiti de acordo com as fases lunares de Ishtar que, enquanto Hebe caldeia teve o nome de Sabatu, e era responsável também pelo caloroso e bem regado repouso semanal do guerreiro!

Siduri (Siduru, Sabatu): "Name of alewife, meaning of name unknown. Goddess of brewing and of wisdom. Word "alewife", "sabitum", may also mean "woman from the land of Sabum." Siduri - the barmaid, the Babylonian equivalent of Hebe, the goddess of divine wine, who is depicted as seated in heaven in the shade of her vineyard - is a manifestation of Ishtar who dwells at the lip of the sea, beyond which is the Land of Life, where Utnapishtim lives."

Siduri/Siduru < Ki®tur < Situr > Siduri/Siduru < Shi-thuru <

Ish-Taura, a guerreira taurina >Kikitar > Ishtar.

Ki thuru < Ki Taura, a guerreira taurina >Kikitar > Ishtar.

«Sabado» < Sabath < Sab atu < Kawa (Kaka) Antu =>

Hebe, a deusa mãe, Antu.

Ora, a partir desta revolução na organização do trabalho semanal que resultou na aceitação dum calendário simultaneamente lunar e solar a entidade mítica Sebitti deixaria de ser apenas uma divindade guerreira para passar a ser um deus do Sábado e do abandono da servidão semanal. Esta dualidade de conceitos justifica que o Deus Sabaoth fosse o Deus Judeu dos exércitos e, obviamente, o Senhor do Sábado! Interessante ainda é ter sido o burro o animal totémico deste deus do Sábado, obviamente por ser um deus solar fosse em homenagem ao faraó Akineton responsável por esta inovação laboral da semana lunar fosse por simples recordação da tradição solar do Egipto contra a qual se deu a conquista da semana lunar, fosse sobretudo porque eram os burros que traziam os víveres dos trabalhadores das pirâmides de primeira greve operária da história!

Tendo este deus Sabaoth por animal totémico o burro, assim se compreende o celebre graffiti romano que acusava um cristão de adorar uma cabeça de burro! Este romano deveria ser adorador de Mithra que sabia quem era Sabaoth mas não sabia que os cristãos já não eram judeus nem, por isso, respeitadores do Sábado! Pelo menos no caso de Onoel, parece suspeitar-se de uma pálida referência ao deus Ono < Anu => U-na, um dos nome de Adapa e, ao antigo deus sumério do céu El Anu > Onoel e, pelo nome do deus solar Utu, de forma ainda mais intrigante ao nome do 7º divino sábio Utu-Abzu, filho de Abzu. Ora o burro tem sido considerado como um animal solar.

Se tanto Thaphabaoth como Thauthabaoth e Trartharaoth são nomes do 7º anjo qual terá sido então o nome do 5º? É óbvio que estamos em presença de nomes trocados e, por isso, em presença de nomes encobertos de antigos deuses dos dias da semana.

Quanto a Leviathan, referido no velho testamento, a sua conotação com a besta apocalíptica só revela a ignorância dos primeiros cristãos que assim tanto se amedrontaram com as descrições fantásticas das pacíficas baleias ou dos angélicos golfinhos!

Leviathan < lewiathan < El wiathan < El ou *Ur-Phiat-An.

Com outras voltas levar-nos-ia à «baleia» = «Balena» < Wali(ath)ana < Lewiathena e a Taw®kena > Tapkina, esposa hitita do deus dos mares, que teve por nome Eia, Aya, Enki e depois Enkiash => Phiatan que nos reporta para o étimo de Neptuno e Poseidon.

“They add still further matters; the sayings of prophets, and circles upon circles, and emanations of the earthly church and of circumcision, and the power emanating from a certain virgin Prunikos

Prunikos < Phaur anki < Taw®kina => Tabkina? > Tapkina

Although the Etruscans have been called The People of the Book, very little of their writing survives. [11]

Tal hipótese careceria da confirmação que apenas a decifração do linear-a poderia permitir. Porém, muito mais interessante seria descobrir que o facto de os etrusco serem um «povo do livro» nos levaria, no encalço de outros «povos do livro» como os árabes, ao muito antes destes, o povo do Deus de Israel.

32:28 At ille nequaquam inquit Iacob appellabitur nomen tuum sed Israhel quoniam si contra Deum fortis fuisti quanto magis contra homines praevalebis 32:29 interrogavit eum Iacob dic mihi quo appellaris nomine respondit cur quaeris nomen meum et benedixit ei in eodem loco 32:30 vocavitque Iacob nomen loci illius Phanuhel[12] dicens vidi Deum facie ad faciem et salva facta est anima mea. -- Genesis da Vulgata.

Mais interessante do que a origem do nome de Israel talvez seja a origem do nome da cidade de Pinhel, correlativa do nome que na Vulgata aparece como Phanuhel e que é traduzida vulgarmente por «Peniel».

«Pinhel» < «Peniel» < Hana-El < Phanuhel < An ki Hel

=> Lat. Angelus  > *anhus? > «anjo».

Ora, parece ter sido um ser celestial como estes que combateu realmennte com Jacob. Ou

Henou < Kenou < Enok < Enuk < Enik < Enki

> Kian > Han-(a) +El > Hana-el > Hanael.

             > Benu.

Hanael: Divine Grace. The Archangel of Love and Passion. He is Lord of the Elohim. One of the Seven.

Henou une ancienne divinité faucon qui figurait à la proue de la barque des morts allant vers l'au-delà.

Como Sandalphon < *Phan- | Delphian < Telepin > Thalphon > Haplon > = Apolon, então Phanuhel = Sandalphon.

Mas, será que não existiu um Pan tão angélico quanto alado? Repare-se na figura seguinte:

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Figura 4: Génie ailé. Adaptação reconstrutiva por "tratamento de imagem" cibernético a partir de original do cite na Internet do Museu Louvre relativo Peinture murale Boscoreale Vers 60 - 40 avant J.-C. H 1, 26 m. P 23.

Ce panneau orné d'un génie masculin, nu, aux oreilles de satyre et pourvu de deux grandes ailes faisait pendant à un autre génie ailé, féminin, portant un plateau de fruits. Ces deux créatures mythiques semblaient veiller sur l'entrée d'une grande pièce de la villa de "Fannius Synistor" à Boscoreale détruite comme Pompei et Herculanum par l'éruption du Vésuve en 79 après J.-C. L'ensemble du décor mural de la villa appartient à la peinture du IIe style pompéien. -- Museu do Louvre.

Pois bem, um «génio alado» é uma redundância pois os génios foram sempre alados e pouco mais do que anjos. O facto de este ter orelhas de sátiro não deixa grande margem para conclusões difusas tanto mais que tudo aponta para que se trate de uma homenagem ao nome Fannius (Sunistor), possivelmente o nome gentílico (da gens) do dono da casa, nome este subliminarmente assumido como variante de Faunnus e daí que o resultado final tenha sido esta figuração compósita dum génio com orelhas satíricas ou seja, um «fauno alado» tanto mais que "le génie ailé, féminin, portant un plateau de fruits" seria seguramente a deusa Flora. Como Fauno era a variante latina de Pan e como seria pouco provável que o autor deste moral tivesse a impiedade de por asas em quem não as poderia usar devemos acreditar que o pai dos erotes que foi Pan também usou asas nos seus tempos florais de juventude!

Assim, o termo Phanuhel pode estar relacionado tanto com o conceito de seres angélicos como com o de epifania divina.

De resto, ainda recentemente na epifania de Fátima foi um anjo que antecedeu a virgem Maria o que nos conforma com a constância das epifanias angélicas como sendo as mais frequentes formas de epifania. Por outro lado, o conceito de ver a face de deus correspondia à ousadia de fixar o “disco solar” correndo o risco de ficar ofuscado pela sua luz! Ver implica luz e determina o conhecimento realidades que afinal se relacionam com os deuses da sabedoria desde Enki, passado por Kar e vindo até Apolo.

Mas, Israel enquanto Ishura(-El) < Iskaur, não seria senão o nome de uma tribo de adoradores de Escur, possivelmente de pastores de gado caprino.

 

Ver: METATRON, ARCANJO TRAVESTIDO DE ARTEMISA (***)

        APKALLU (***) & ANJOS (***)



[1] Mythology, Richard McLaughlin.

[2] > «cerdo» = javali < *shawa-lu > chavalo > cavalo!

[3] Design, Layout and Graphic Art by Jimmy Dunn, an InterCity Oz, Inc. Employee.

[4] São muitos o termos de origem fenícia ou basca que em língua ibérica terminam como Zaparru. V. g. «Chaparro» = sobreiro ainda novo. => Arvore que da sombra na estepe alentejana < Shaparru, lit. “guerreiro do sol fenício, Chapas?

[5] «chafariz» <??? Ár. s'ahíj (= tanque) ou antes, *Shaphar. + s'ahíj.

[6] De que se terá originado o termo alemão para chefe, Fürer!

[7] Origen's Description of the Ophite Diagrams

[8] Ver capítulo dos deuses da água.

[9] fragmentos de calcário e de cerâmica quebrada cobertos de escrita.

[10] "os grevistas do deserto" do livro AO ENCONTRO DO PASSADO das SRD:

[11] THE ART OF HARUSPICY which is THE ETRUSCAN DISCIPLINE, by John Opsopaus

segunda-feira, 2 de setembro de 2013

TAMIMASADAS OU POSÉIDON MAMALHUDO, por artur felisberto

Apêndice a: OS DEUSES MARÍTIMOS II – DAGON, O REI DOS MARES MINÓICOS, REFORMADOS PELA CULTURA CONTINENTAL DOS MICÉNIOS COMO POSEIDON.

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Figura 16: Herakles lutando com Nereu, o velho deus do mar quase sempre representado como mamalhudo nestas contendas com Hécules.

LIX — (...) Todos os Citas reconhecem e veneram essas divindades; mas os Citas reais sacrificam também a Netuno. Na língua dos Citas, Vênus chama-se Tabítis; Júpiter, Papéus, nome que, a meu ver, lhe é bem adequado; a Terra, Ápis; Apolo, Etósiros; Vênus-Urânia, Artimpasa, e Netuno, Tamimasadas. Erguem estátuas, altares e templos a Marte, e somente a este.

LXXX — Quando Cílis voltou para o palácio, seus súditos revoltaram-se e proclamaram em seu lugar Octamasada, seu irmão e filho da filha de Teres. Sabendo da revolta e do motivo que a determinara, o soberano procurou refúgio na Trácia; mas Octamasada, à frente de um exército, foi em sua perseguição. Ao chegar às margens do Íster, os Trácios vieram-lhe ao encontro; e quando estava prestes a travar-se a batalha, Sitalces enviou um arauto a Octamasada, para dizer-lhe: “Por que precisaremos nós ambos expor-nos à sorte das armas? És filho de minha irmã e tens meu irmão em teu poder. Se mo entregares, eu te entregarei Cílis, sem que te exponhas aos riscos de uma batalha”. O irmão de Sitalces estava, realmente, refugiado junto a Octamasada.

-- LIVRO IV, MELPÔMENE, de História Heródoto (484 A.C. - 425 A.C.)  Traduzido do grego por Pierre Henri Larcher (1726–1812).

De la forme Qagimasadas, généralement préférée par les éditeurs d'Hérodote, nous n'avons rien dire: peut-être n'est-elle due qu'a une erreur de copiste? En revanche, Qamimasadas nous a paru susceptible de se décomposer en deux éléments analysables.

Dans le premier, Qami, nous reconnaîtrions un radical Qam-, suffisamment atteste par un groupe de dérivés dont le caractère généralement archaïque ou l'emploi poétique en grec ne sauraient, en l'occurrence, nous arrêter. Sans doute Qam- exprime-t-il, tout d'abord, la répétition, la fréquence, comme on le volt nettement dans le verbe Qamatrocew, de même que dans les adverbes Qamacis, Qamew, Qaminacis, Qaminws, Qamina. (...). Enfin Qamuris design une "multitude, une assemblée nombreuse", Qamuros traduit "populeux, fréquenté", et le sens de Qamurizo est "rassembler en fouler".

 

TAMI + MASADAS

 

Quant au second terme du compose, nous croyons y retrouver un équivalent local du grec mastos, masQos, mazos, le dorien masdos fournissant une transition entre les autres formes grecques et la scythique. (...) Pour en  terminer avec l'aspect linguistique de la question, ajoutons seulement que le fait qu'Hérodote ait pu donner ce compose comme un mot scythique tendrait, selon nous, a prouver deux choses : d'une part, qu'aux oreilles d'un grec une certaine consonance mixhellène n'avait rien de surprenant en ce qui concernait des parlers scythes; d'autre part que le caractère ancien et local de l'épithète sortirait confirme de cette analyse, puisque le premier de ses termes, le plus hellénique, semble bien, en fait, ne s'être jamais véritablement acclimaté en Grèce. Ainsi Qagimasadas nous parait devoir signifier "pourvu de mamelles en grand nombre" et serait un équivalent sémantique de l'épithète bien connue polumastos, portée par l'Artémis d'Ephèse. -- Bazin-Foucher E. II. Le nom scythique de Poséidôn (tel qu'il est rapporté au chap. 59 du L. IV d'Hérodote). In: Bulletin de l'Ecole française d'Extrême-Orient. Tome 44 N°1, 1951. pp. 13-20.

Se Tamimasadas seria ou não o equivalente de polumastos, de Artemisa de Éfeso também não o podemos afirmar como dogma mas é bem possível que esta arcaica deusa mãe de Éfeso tenha sido esposa do deus dos mares enquanto Kartemis, a deusa mãe *Kertu das terríveis leis de Creta minóica.

Pena é que Heródoto tenha sido parco na descrição que faz dos deuses estrangeiros em geral e neste caso de Tamimasadas cita em particular não tenha referido nomeadamente o seu aspecto. No entanto, seria bem possível que este deus fosse representado como Decreto ou Dagon e por isso seria barbudo e mamalhudo como eram os velhos deuses dos mares dos gregos.

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É certo que na tradição da cultura grega clássica o mar já não se encontrava relacionado com a fartura e fecundidade como tinha sido nos tempos arcaicos da cultura egeia mas na tradição latina tanto a deusa da abundância como da fortuna eram representadas tanto com a cornucópia como com o leme marítimo.

Quant aux divinités purement marines, leur corps se termine souvent par une queue de poisson, ou bien elles deviennent anguipèdes, ou encore voient leurs nageoires se transformer en pagne ou en ailes; mais aucun de leurs attributs n'évoque jamais l'abondance, tant était ancrée chez le Grec l'idée de la stérilité de la mer; ne disait-on pas en te thalatte sepeireis, pour marquer qu'une entreprise était d'avance vouée à l'échec! -- Bazin-Foucher E. II. Le nom scythique de Poséidôn (tel qu'il est rapporté au chap. 59 du L. IV d'Hérodote). In: Bulletin de l'Ecole française d'Extrême-Orient. Tome 44 N°1, 1951. pp. 13-20.

Assim, se a tradição clássica grega evitava as monstruosidades e não nos reporta muitas evidências de deuses mamalhudos do mar salvo algumas representações delfínicas de tritões a verdade é que no Egipto Nuno era mamalhudo e Atum tinha ambos os sexos e por isso teria mamas também.

Sobre esta explicação etimológica do epíteto de Poseidon cita Tamimasadas o «mamalhudo» de E. Bazin-Foucher só podemos assim dizer que “se non è vero, è ben trovato” porque de facto até poderia ser mas...Em mitologia há sempre um mas que é tanto a falta de provas concludentes como a sobreposição de múltiplas virtualidades nos significados divinos que torna a tradução dos seus nomes mais um jogo de adivinhas do que uma epifania.

De facto continuamos com o óbice de Qagimasadas ser o nome preferido dos editores de Heródoto o que nos desvia para a possibilidade muito mais ousada de o nome oculto do deus cita ser Dago, obviamente o mesmo que Dagon, deus do rio Tejo e das águas de Vidago e que seria literalmente e tão só o deus Gu de muitos dos cursos de água doce peninsulares. Então, a ressonância em grego de um Dagon com mamas como Nereu já começa a ser mais plausível. Mas se nos recordarmos que perto dos citas viviam os medos que tinham por deus supremo Ahura Mazda também conhecido por Ohrmazd, Hourmazd, Hormazd, Hurmuz, ou seja, Hermes, começamos a ficar cheios de dúvidas em relação à tese de E. Bazin-Foucher porque neste caso Qagimasadas seria Dago-maz-da que Heródoto reformulou como melhor lhe pareceu aos ouvidos helénicos. Como sabemos que Hermes era etimologicamente a variante masculina de Artemisa e ambos nome que tinham por raiz nuclear a deusa mãe de Creta, esposa de Dagon / Poseidon, podemos postular que Qagi-masad-as era a evolução fonética numa língua cita que ignoramos de arcaicos deuses cretenses senhores das leis (maz ó mês) terríveis dos mares.