Figura 1: Chonso na tríade tebana.
Ao longo destas divagações etimológicas em vão encontramos rastos da etimologia do deus Conso romano que eventualmente seria um epíteto de Jano. Assim sendo podemos postular que a etimologia mais simples seria directamente do nome do deus homófono egípcio Chonso.
Consu (Khonsu) (antigo egípcio: ḫnsw; também transliterado Chonsu, Quensu (Khensu), Khons, Chons ou Khonshu; Copta: Shons) Quespisiquis (em grego clássico: Chespisichis), é o antigo deus egípcio da Lua.
Os papéis de Chonsu mudam ao longo da civilização egípcia. Nos Textos da Pirâmide, ele é uma divindade sanguinária que ajuda o rei a capturar e matar os deuses, para que o rei possa comê-los e absorver seus poderes (como descrito no Hino Canibal com níveis calorosamente debatidos de simbolismo versus realismo).
FEITIÇOS PARA O RENASCIMENTO DO ESPÍRITO
(ANTECÂMARA, GABLE LESTE E PAREDE)
ENTRANDO NO LIMITE LESTE DO AKHET
O céu ficou nublado, as estrelas obscurecidas;
os arcos (do céu) tremeram,
os ossos dos horizontes tremeram;
e os caminhantes ficaram quietos,
tendo visto Unis aparecer e seu ba como o deus
que vive de seus pais e se alimenta de suas mães.
Unis é o senhor da rapacidade chacal,
cuja (própria) mãe não conhece a sua identidade:
pois a nobreza de Unis está no céu e seu poder no Axet,
como Atum, seu pai que o deu à luz
- e embora o tenha dado à luz, ele é mais poderoso do que ele;
pois os kas de Unis estão ao seu redor, suas forças guardiãs sob seus pés,
seus deuses em cima dele, seus uraeus em sua testa;
pois o chumbo do uraeus de Unis está na testa,
ba quando visto e ax para atirar;
pois os poderes de Unis estão em seu torso.
Unis é o touro do céu, com terror no coração,
que vive do ser de cada deus,
que come as suas entranhas quando eles vêm da Ilha da Chama
com a barriga cheia de magia.
Unis é um equipado que monta seus axes,
pois Unis apareceu como o grande que tem assistentes,
sentado de costas para Gebo.
Unis, cuja identidade está oculta, é aquele cujo caso contra ele
foi decidido no dia do massacre dos mais velhos.
Unis, é o Senhor das Oferendas,
que dá nós no cordão (do animal sacrificial),
e que ele mesmo prepara para a sua refeição.
Unis é aquele que come homens e vive de deuses,
aquele que tem secretários e que envia despachos.
O que agarra a asa da chaleira é quem os laça para Unis;
Serpente com Cabeça Varredora é aquela que lhos guarda e lhos tranca;
É "Ele sobre os salgueiros" que os liga para ele.
Vagueante (Conso), o porta-facas dos senhores,
é aquele que cortará suas gargantas para Unis
e tirará para ele o que está em suas barrigas
- ele é o Mensageiro que ele envia para o confronto;
Shezmu é quem vai matá-los para Unis
e cozinhar refeições com eles em suas panelas de jantar.
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| Figura 2: Shesmu. Shesmu era um deus com uma personalidade contraditória. Por um lado, era senhor do perfume, fabricante de todo o óleo precioso, senhor do lagar, senhor das pomadas e senhor do vinho. Ele era uma divindade celebrante, como a deusa Meret. Por outro lado, Shesmu era muito vingativo e sanguinário. Ele também era senhor de sangue, grande matador dos deuses, e aquele que desmembra corpos. Nos Textos da Pirâmide do Reino Antigo, várias orações pedem a Shesmu para desmembrar e cozinhar certas divindades na tentativa de dar a comida a um rei falecido. O falecido rei precisava dos poderes divinos para sobreviver à perigosa jornada até as estrelas. Os textos do Antigo Reino mencionam uma festa especial celebrada para Shesmu: os rapazes prensavam uvas com os pés e depois dançavam e cantavam para Shesmu. |
No entanto, a interpretação permanece aberta se a palavra "sangue" deve ser tomada literalmente, como os antigos egípcios simbolicamente ofereciam vinho tinto como "o sangue dos deuses" para várias divindades. Essa associação era baseada simplesmente na cor vermelha escura do vinho, uma circunstância que levava a conexões de Shesmu com outras divindades que podiam aparecer em cores vermelhas.
Unis é aquele que come sua magia e engole seus axes.
Unis é quem come a sua magia e que engole os seus axes,
pois seus adultos são para sua refeição matinal,
seus médios para sua refeição nocturna,
seus pequenos para a ceia,
seus velhos e mulheres a lenha para os seu fornos;
pois os grandes nortistas do céu são aqueles que atearam o fogo para ele
com a lenha dos ossos dos seus mais velhos
debaixo dos caldeirões que contêm a sua comida;
pois aqueles que estão no céu o servem,
enquanto as pedras da lareira são atiçadas para ele
com as pernas de suas mulheres;
pois ambos os céus giram (em serviço) para ele e as duas margens o servem.
Unis é o poder mais controlador, que controla os poderes controladores;
Unis é a imagem sagrada que é a mais sagrada das imagens sagradas:
qualquer um que ele encontrar em seu caminho ele o devorará,
pois o lugar apropriado para Unis é na frente de todos os privilegiados do Axet.
Unis é o deus superior aos mais antigos, pois milhares o servem
e centenas apresentam-lhe oferendas;
pois ele recebeu o título de maior poder controlador por Órion, o pai dos deuses;
pois Unis reapareceu no céu e foi coroado senhor de Axet;
pois as vértebras da coluna foram quebradas para ele
e ele adquiriu os corações dos deuses;
pois comeu a coroa vermelho e engoliu o a coroa verde.
Faraó se alimenta dos pulmões dos sábios.
E gosta de viver de corações e de sua magia.
Unis cuspirá quando lamber as partes eméticas da Coroa Vermelha.
pois está saciado e a magia delas está em sua barriga.
Os privilégios de Unis não serão tirados dele,
pois ele engoliu a Percepção de cada deus.
A continuidade é a vida do Unis, a eternidade é o seu limite,
Nisso a sua dignidade de:
“Se-ele-gosta-ele-faz.
Se-ele-não gosta-ele-desfaz”.
Aquele que está nos limites do horizonte,
para todo o sempre.
que está nos limites do Axet para sempre e continuamente.
Pois o ba deles está na barriga de Unis e seus axes estão com Unis,
como o excesso de sua refeição em relação aos (dos) deuses,
já que foi aquecido para Unis com seus ossos;
pois seu ba está com a Unis, e (apenas) suas sombras estão (ainda) com seus donos;
pois Unis está neste (estado), sempre aparente, sempre definido.
Aqueles que praticam (más) ações não serão capazes de destruir para sempre
o lugar do coração de Unis entre os vivos neste mundo.
Como mensageiro punitivo, Khonsu foi empregado em punir os inimigos na vida após a morte, a fim de proteger apotropaicamente o rei falecido das possíveis ameaças que poderiam enfrentá-lo durante sua jornada para o céu.
Quanto à raiz de seu nome, ḫns, que significa “atravessar” ou “viajar através”, Khnosu era geralmente conhecido por sua mobilidade e por ser um viajante.
De acordo com Bleeker, parece que esta identificação distinta o caracterizou, particularmente que o seu papel apotropaico como um emissário violento e agressivo no além durante os Reinos Antigo e Médio dependia da sua mobilidade e capacidade de atravessar e proteger o céu. (...)
Com base nos papéis apotropaicos de Chonsu na punição dos oponentes, na obtenção da vitória sobre o caos e na proteção do falecido rei durante os Reinos Antigo e Médio, ele recebeu vários títulos que indicam sua responsabilidade em garantir o triunfo da ordem e a derrota do caos. No Feitiço 649 dos Textos do Caixão, ele recebeu o título de Ḫnsw-r-sš-Mȝʽt, ou seja, “Chonsu, o escriba de Maat”. Durante o Terceiro Período Intermediário, ele foi invocado como nb-Mȝʽt, ou seja, “Senhor de Maat” na estátua de Djotkhonsouefankh da Vigésima Segunda Dinastia. Ele também recebeu o título Ḫnsw-nb-Mȝʽt, ou seja, “Chonsu, Senhor de Maat” na estela da Vigésima Segunda Dinastia do Rei Sheshonq I de Gebel el Silsila, a Vigésima Quinta Fragmentos da dinastia de uma estátua do Templo de Osíris em Karnak e da estátua de cura de Hor no Museu de Torim do final da Trigésima Dinastia, respectivamente. Além disso, no fuste da vigésima coluna do pórtico da corte do Templo Tebano do deus Khonsu, ele leva o título Ḫnsw-nb-Wȝst-nb-Mȝʽt, ou seja, “Chonsu, Senhor de Tebas, Senhor de Maat”.
Figura 3: Chonso como deus da lua.
O papel apotropaico de Chonsu na destruição dos oponentes pode ser rastreado no contexto dos textos religiosos durante o Império Médio. Posener o categorizou entre os emissários, que têm a tarefa de laçar e massacrar as vítimas nos Textos do Caixão (55). Entretanto, foi identificado como o queimador e devorador de corações e decapitador das vítimas. (…)
O Feitiço 311 dos Textos do Caixão, que se refere ao surgimento de Chonsu no submundo, fornece outra evidência notável de sua tarefa apotropaica de engolir os corações dos deuses para absorver os poderes mágicos e espirituais que estavam incluídos em seus corações divinos ou o condenados a destruir o mal que está em seus corações. O feitiço diz): ḫʽἰ.ἰ m Ḫnsw ʽnḫ m ḥȝt(y)w “Eu (irei) aparecer como Chonsu, (que) vive nos corações”. Parece que a tarefa retributiva de Chonsu como devorador dos corações dos deuses foi inspirada em seu papel sanguinário no “Hino Canibal” dos Textos das Pirâmides.
Parece que a história de Chonso na prática da decapitação desde a época dos Textos das Pirâmides e seu caráter agressivo na decapitação dos deuses, atestado pela primeira vez durante o Império Antigo, foi uma fonte de inspiração para os mortos durante o Império Médio. Entretanto, todos os afastadores justificados preferiram assimilar o seu papel apotropaico de cortar as cabeças para afastar o mal dos adversários que lhes pudessem opor na vida após a morte. Essa suposição leva a pensar em Chonso como um protótipo, modelo padrão dos demônios ctônicos e mensageiros cruéis do Novo Reino, que apareceram em abundância nos Livros do Outro Mundo nas tumbas do Vale dos Reis. Tanto Chonso quanto as divindades ctônicas, que eram apotropaicamente empregadas no corte das cabeças e na remoção dos corações dos amaldiçoados e condenados nas tumbas reais, tendiam apotropaicamente a remover o poder maligno dos oponentes e destruir seus espíritos malévolos.
4. Chonso como deus da lua:
Talvez venha à mente a ideia de que Chonso, que desempenhou papéis apotropaicos como patrono do canibalismo, mensageiro sanguinário e punidor violento nos Textos das Pirâmides, nos Textos dos Caixões e no Livro dos Mortos, era um ser diferente do deus da lua. Chonso do Novo Reino, que serviu como o terceiro membro obediente da Tríade de Tebas. No entanto, esta suposição é completamente inaceitável por vários motivos. A primeira e mais importante razão é que, além de atuar como um deus proeminente com títulos divinos pela primeira vez durante o Novo Império, ele também foi adorado como um deus local anterior durante o Império Antigo e começou a ser responsável pela lua e aéreo na época do Império Médio(66).
A função apotropaica do deus Chonso em sua forma de deus-lua foi claramente indicada na iconografia desde a época do Novo Reino e no contexto textual do Terceiro Período Intermediário. Parece que os egípcios viam os deuses como personificações dos vários aspectos da natureza, de modo que Chonso derivou muitas características apotropaicas de sua origem lunar. Nesse contexto, Bleeker afirmou que o caráter ambivalente de Chonso provavelmente derivou dos dois aspectos contraditórios da lua, o que caracteriza suas influências boas e más. Assim como a lua exerceu ações prejudiciais em determinados momentos, Chonso desempenhou papéis aportopaicos brutais contra os espíritos malignos para proteger os mortos e, ao mesmo tempo, repelir a progressão do mal no além.
Como dois deuses da lua, havia uma estreita associação entre Thoth e Chonso, conforme discutido por vários estudioso. Boylan via na equivalência entre os dois deuses da lua, Thoth e Chonso, uma fonte para pensá-los como defensores da luz contra as trevas e como um símbolo da vitória da ordem sobre a desordem.
Hornung e Staehelin relacionaram o possível aspecto afiado da lua crescente acima das cabeças dos dois deuses da lua, Thoth e Chonso, à arma que poderia cortar o mal e sobreviver da morte.
Da mesma forma, Helck comparou a perigosa faca do deus Thoth que corta as cabeças e corta os corações na Enunciação 477 (§ Feitiço 962a-963a) dos Textos da Pirâmide com o papel canibal de Chonso no massacre dos deuses e no corte suas gargantas na Enunciação 273 (§ Feitiço 402a).
Assim, os papéis apotropaicos de Chonso foram apoiados na iconografia do Novo Reino ao superá-lo com uma perigosa lua crescente em forma de faca, enfatizando sua natureza sanguinária contra o poder maligno. Kees e Altenmüller viram nesta lua crescente uma faca estilizada que era usada para cortar a garganta das vítimas no céu. Além disso, o formato da espada em foice ḫpš, que é sempre escrita com o determinante da cimitarra, provavelmente derivou do formato de foice curva da lua. Esta suposição é reforçada através do emprego das foices como armas nos anais do rei Tutmés III em Karnak, que pode ser lido da seguinte forma: ḫpšw n ἰḳḥw “As foices (estão) dentro dos machados de batalha”.
Coroar a cabeça do deus da lua Chonso com um crescente em forma de faca, que também pode lembrar o formato da espada da foice, é presumivelmente uma expressão pictórica resumida de sua responsabilidade como patrono da punição, especialmente durante o Império Médio. Além disso, é uma indicação do seu papel apotropaico na obtenção do triunfo sobre os símbolos do caos e da destruição do seu mal no céu desde o Império Antigo e durante todo o Período Dinástico. (...)
Conclusão: Um dos seres mais ferozes da doutrina egípcia foi Chonso, cujo comportamento agressivo foi sempre direcionado à destruição dos poderes do mal em complemento da sus função de espalhar a proteção máxima aos vivos e aos mortos. Parece que ele tinha uma personalidade ambivalente na antiga religião egípcia. Além disso, ele era um ser multi-personagem, cujos papéis apotropaicos tinham como objetivo principal espalhar sangue para afastar o poder do mal, proteger os mortos justificados e criar devastação sem piedade entre os oponentes da ordem de Maat. Geralmente, ele era um capanga dos mortos justificados e desempenhava diversas ações prejudiciais destinadas a afastar o mal, afastar os maus espíritos e proteger os vivos e os mortos. Depois de examinar diversas evidências textuais e iconográficas, parece que Chonso apareceu em diferentes formas e desempenhou diversos papéis apotropaicos destinados a destruir os males e manter a ordem do universo. Todas as suas funções apotropaicas no Egito Dinástico foram complementares entre si desde a época dos Textos das Pirâmides e até o Período Tardio. Também se caracterizaram por apresentar dois aspectos contraditórios; positivo e negativo. O aspecto positivo de seus deveres apotropaicos pretendia proteger os vivos e os mortos, ao mesmo tempo que empregava seu aspecto negativo na destruição dos poderes do mal que pudessem se opor ao seu caminho.
É lógico adoptar o conceito do carácter ambivalente de Chonso e dos seus papéis apotropaicos na religião egípcia, dependendo das circunstâncias. Sendo um ser multi-personagem e apotropaico, sua imagem inicial tinha traços demoníacos e serviu como patrono do canibalismo e como um mensageiro cruel. Posteriormente, ele atuou apotropaicamente como um deus da lua, da criação, da proteção mágica e da cura no antigo panteão egípcio. Em todos os seus personagens, ele serviu como um firme defensor de Maat e expulsou os espíritos malévolos e as forças do mal. Ele também agiu em favor da salvaguarda do universo e defendeu a ordem de destruir os poderes do mal e restaurar a harmonia do cosmos.
O Período Dinástico, que vai do Império Antigo ao Período Tardio, testemunhou diferentes formas e papéis apotropaicos de Chonso na eliminação dos inimigos do cosmos ordenado, por um lado, e no fornecimento aos mortos justificados de grande poder mágico necessário para sua proteção e sobrevivência, por outro lado.
Durante o Império Antigo, ele funcionou como criador e defensor do aspecto positivo do canibalismo, de modo que matou as divindades ancestrais para ajudar o rei a absorver os seus poderes mágicos, físicos e morais para se juntar com segurança ao elenco dos deuses no mundo celeste. Além de seu papel apotropaico no mito do canibalismo, ele também atuou como um perigoso enviado punitivo pela primeira vez durante o Império Antigo. O mesmo papel apotropaico de Chonso como mensageiro retributivo continuou durante todo o Império Médio. Enquanto isso, ele puniu os oponentes e foi concebido como uma encarnação protopunitiva das divindades ctônicas do Novo Reino. Com o passar do tempo, ele manteve seu papel de defensor do canibalismo durante o Novo Reino. O Novo Reino também testemunhou sua entrada na tríade tebana e deu maior atenção ao seu papel como deus da lua e equivalente tebano do deus da lua Ashmounion, Thoth. Como deus da lua, ele sempre recebeu um crescente como uma semelhança com o fio da faca ou com o formato curvo da foice. Durante os Períodos Tardios, ele também foi concebido como um deus da criação, da magia e da cura. Como deus criador, ele ficou nas costas dos crocodilos para subjugar seu poder maligno. Além disso, ele emergiu da água primordial como uma espécie de envolvimento do símbolo do caos no ato da criação. Ele também era o deus mágico, que desativou o poder maligno das serpentes. Em sua forma de deus-curador, ele desempenhou um grande papel na expulsão dos demônios das doenças e na cura dos possuídos.
Os papéis apotropaicos de Chonso durante os Reinos Antigo, Médio e Novo limitaram-se apenas ao contexto textual. Por outro lado, foi apenas durante o Período Tardio que seus papéis apotropaicos foram empregados em textos e iconografia. Parece que, embora Chonso tenha se tornado um deus importante durante o Novo Reino, ele manteve sua natureza demoníaca e seus papéis apotropaicos. Assim, seus personagens provavelmente expressaram uma combinação e sobreposição de imagens e ideias de diferentes contextos, em vez de manifestarem criatividade individual. Além disso, todos os personagens de Chonso como patrono do canibalismo, mensageiro severo, torturador, deus da lua, deus criador, deus mágico e deus curador provavelmente compartilharam identidades combinada e atributos comuns que se sobrepõem ao longo dos tempos.
Digno de nota é que Chonso era considerada a única divindade no antigo panteão egípcio, que tinha uma origem demoníaca apotropaica antes de sua ascensão ao posto dos deuses maiores. Quanto a todas as outras divindades, que desempenharam papéis apotropaicos além de seus personagens divinos, elas diferem em suas origens. Eles eram divindades importantes desde o seu início e também desfrutavam de características demoníacas, como Re, Atum, Osíris, Seth e Thoth, ou eram demônios puros com origem demoníaca desde o início de sua existência e podiam ser considerados no mesmo nível de pessoas deificadas e os semideuses e divindades menores. -- Apotropaic Roles of Chonso in the Ancient Egyptian Religion during the Dynastic Period By Dr. Youmna Adel Zaki Nasr[1]
Mais tarde, ele é associado ao parto, o que novamente se liga à associação com a placenta e a uma influência no tempo de gestação. Do Novo Reino e depois ele é mais frequentemente considerado como parte da Tríade Tebana, o filho de Amon e adorado com eles no vasto complexo do templo de Karnak. E como tantas vezes os egípcios não sentiram a necessidade de uma coerência estrita em seu pensamento religioso: ele também é a criança em outra tríade mais menor – Sobek, Hathor e Khonsu, que eram adorados em Kom Ombo.
Ele também foi considerado um navegante que cruzava o céu de barco, e nesta função foi chamado de “Viajante” e isso pode estar relacionado à suposta viagem noturna da Lua pelo céu.
Por isso, ele marcou a passagem do tempo lunar junto com Thoth, Consu (Khonsu) era um deus da cura, fertilidade, concepção e parto e foi fundamental na criação de uma nova vida em todas as criaturas vivas.
Foi inicialmente associado à Lua e seus ciclos crescentes e minguantes. Khonsu surgiu para incorporar conceitos de fertilidade, renascimento e regeneração. Como resultado, ele ganhou popularidade entre agricultores, marinheiros e mulheres em busca de concepção e parto.
Khonsu, o antigo deus egípcio da lua, é geralmente descrito como um homem com cabeça de falcão com uma lua crescente na testa. Essa iconografia reflete sua associação com o céu noturno e as fases da lua. A Lua Crescente representa novos começos e renovação. Além disso, a cabeça do falcão faz alusão à sua ligação com Hórus, o deus do céu. Ocasionalmente, Khonsu é retratado carregando uma varinha conhecida como um cajado.
Khonsu também estava intimamente ligado a Thoth, outra divindade lunar associada à escrita, matemática e magia. Alguns estudiosos acreditam que Khonsu e Thoth eram originalmente divindades separadas, mas eventualmente se fundiram em uma entidade. Independentemente disso, ambos os deuses compartilhavam atributos e funções semelhantes, incluindo sua conexão com a lua e seus ciclos.
Alguns dos epítetos e títulos mais comuns para Khonsu incluem:
O Grande Deus: Este título enfatiza o status de Khonsu como uma divindade significativa dentro do panteão egípcio.
Senhor do Tempo: Como deus da lua, Khonsu foi associado à passagem do tempo e aos padrões cíclicos do mundo natural.
O Abridor dos Caminhos: Este nome reflete o papel de Khonsu como guia e protetor, ajudando os indivíduos a enfrentar os desafios da vida.
O Guia das Almas: Semelhante ao título anterior, este nome sugere que Khonsu ajudou as almas a navegar na vida após a morte.
O Vingador dos Erros: Acreditava-se que Khonsu punia aqueles que cometiam irregularidades e defendia a justiça.
O Salvador: Este título destaca a natureza protetora e gentil de Khonsu.
O Poderoso: Este nome enfatiza a força e autoridade de Khonsu.
No geral, esses epítetos e títulos revelam a complexidade e a profundidade do carácter de Khonsu e demonstram a reverência com que ele era visto na cultura egípcia antiga.
Ao lado de Amon & Mut, estudiosos dizem que Khonsu também tinha uma irmã chamada Mentuhotep, que pode ter sido menos conhecida do que seus irmãos, mas ainda tinha um papel significativo dentro da Tríade Tebana. Apesar das informações limitadas sobre as características ou mitologia de Mentuhotep, ela frequentemente aparece ao lado de Amon e Mut em relevos do templo e outras representações artísticas. Seu nome implica uma possível conexão com Montu, o deus da guerra de Tebas, pois significa "Montu está satisfeito".
Algumas fontes afirmam que os estudiosos acreditam que Khonsu teve um filho chamado Amenhotep, cujo nome se traduz como "Amon está satisfeito". Embora Amenhotep apareça em alguns textos e artefatos sobreviventes, detalhes sobre sua personalidade e responsabilidades permanecem escassos. No entanto, é essencial notar que o consenso sobre Amenhotep como descendente de Khonsu não é universal, já que teorias concorrentes o propõem como uma divindade independente totalmente desconectada de Khonsu.
Em Tebas, ele fez parte duma tríade familiar (a "Tríade Tebana") com Mut como sua mãe e Amon seu pai.
Uma divindade egípcia da terra e da fertilidade, Gebo, era macho e considerado pai de todas as cobras, no entanto, o monte a partir do qual toda a vida foi criada pela partenogênese, representa Mut, a "mãe primordial de todos e que não nasceu de nenhuma". Ela é a figura mais apropriada para discutir como era a deusa mãe na religião egípcia antiga. O número de deusas egípcias que são retratadas como importantes divindades maternas é numeroso por causa de cultos regionais de muitas culturas ainda mais antigas e uma grande unificação de dois países antigos em um só, cuja história escrita só começa em aproximadamente 3150 a.C. Estima-se que as primeiras culturas que eventualmente se tornaram partes do Antigo Egito datam de 8000 a.C. e que a ocupação humana do Vale do Nilo pelas modernas sociedades de caçadores coletores remonta a 120 mil anos.
Figure 1: Tríade Tebana: Consu, Mut& Amon. (Adaptação do O Grande Papiro de Harris: FOLHA 2 vinheta colorida de Ramsés III antes da Tríade Tebana; Discurso aos Deuses; Tebas. © Os curadores do Museu Britânico.)
Mut, também conhecida como Maut e Mout, era uma deusa-mãe adorada no antigo Egito. Seu nome significa mãe na língua egípcia antiga. Mut tinha muitos aspectos e atributos diferentes que mudaram e evoluíram muito ao longo dos milhares de anos da cultura egípcia antiga. Mut era considerada uma divindade primordial, associada às águas primordiais de Nu, de onde tudo no mundo nasceu. Dizia-se às vezes que Mut deu à luz ao mundo através da partenogênese, mas mais frequentemente dizia-se que ela tinha um marido, o deus criador solar Amun-Ra. Embora Mut fosse considerada por seus seguidores como a mãe de tudo no mundo, ela era particularmente associada como a mãe do deus criança lunar Khonsu. No Templo de Karnak, na capital do Egipto, Tebas, a família de Amun-Ra, Mut e Khonsu foram adorados juntos como a Tríade Tebana.
> Morta > Lat. mor-tis > «morte»
Mut< Maut < *Maurt < Ma-wer(e)t >Mawet > Mout > Mot.
ó Ma-Ter(on).
Ver: DEUSES DA MORTE / MO®T ou MOT? (***)
Junto com seus pais, ele era adorado como parte da tríade de Tebas. Como filho de Amon e Mut, Consu teve um papel na tríade tebana equivalente ao de Nefertem, filho de Ptah e Sekhmet, na tríade anterior de Mênfis. Com seus pais, Consu era retratado como um menino nu com o cabelo preso na mecha lateral que caracterizava a juventude. Em sua forma adulta, Consu era retratado como um homem humano, às vezes com cabeça de falcão, coroado com o disco lunar e a lua crescente ou com o disco solar e a cobra (uraeus). Em suas mãos ele segurava todos os símbolos da divindade e do poder para mostrar a amplitude de seu domínio.
Consu e a placenta do faraó
Uma das duas etimologias propostas para o nome de Khonsu se encaixa bem com seu ser um deus da lua, no entanto - que é o que deriva do verbo khenes que significa "atravessar ou atravessar". Khonsu, portanto, significa "o andarilho" ou "aquele que atravessa [o céu]".
A outra etimologia possível é descartada por Richard Wilkinson como ultrapassada, embora pelo menos um autor que li prefira – essa explicação divide o nome em kh (que significa placenta) e nesu (que significa rei), e vê Khonsu como sendo também uma personificação da placenta do rei.
Em seu livro "Early Dynastic Egypt" Toby Wilkinson prefere essa explicação, pois faz sentido um pedaço de regalia real – as primeiras representações do rei mostram-no acompanhado de padrões encimados por vários objectos que talvez sejam um aspecto da realeza. Um deles é um objecto semelhante a um saco mais tarde associado a Consu. Há algumas sugestões para o que isso pode ser, mas a explicação preferida de Toby Wilkinson é que ela representa uma placenta.
Figura 4: Paleta de Narmer: Padrões dos primeiros monumentos reais. dez tipos diferentes de padrão representados em paletas cerimoniais e macehcads do final do período Predynastico e início do PrimeiroDinastia: (1) placenta: (2) canina e šdšd insígnia; (3) falcão (após Kemp 1989:42.
O falcão muito provavelmente representa o deus Homs; os falcões gémeos: Homs e Seth(Kaiser 1960:123-4). O falcão em uma lua crescente pode representar Anti, o deus local do décimo segundo nomo do Alto Egito; um motivo semelhante ocorre em um elaborado vaso de alabastrodo 'Depósito Principal' em Hietakonpolis. O sinal em forma de saco, mais tarde associado ao deus Khonsu, foi explicada pela primeira vez como placenta real (Scligman e Murray 1911;Blackman 1916; Frankfurt 1948). Outros estudiosos hesitaram em aceitar issoidentificação (Kaiser 1960.127), sugerindo, em vez disso, uma almofada de trono (Hclck 1954:27 n.99,37; FD Friedman 1995:4-5) ou uma variante do emblema de Nekhen (Poscner 1965). No entanto, os paralelos etnográficos de outras culturas llamitas africanas fornecem suporte para a possível deificação da placenta real no antigo Egito, e há evidências convincentesrazões etimológicas para ligar Khonsu à placenta real. É possível que a placenta real fosse considerada o gémeo natimorta do rei; pode ter sido associado ao ka real, a essência divina que passou de governante para governante, o que desempenhou um papel importante na ideologia da realeza egípcia desde os primeiros tempos (Frankfort 1948:78). -- “Early Dynastic Egypt”, Toby Wilkinson[2].
Ele também diz que a placenta real pode ter sido associada ao ka real – o espírito que transmite a realeza divina sobre o rei mortal – e cita paralelos para a divinização da placenta em outras culturas africanas relacionadas. No entanto, ele também diz que a placenta real pode ter sido pensada para ser o gémeo nati morto do rei, o que eu tenho medo de que eu completamente boggle - os egípcios certamente devem ter sido capazes de dizer a diferença entre o pós-parto e um bebé morto!
A afirmação «os egípcios certamente devem ter sido capazes fazer a diferença entre a placenta e um bebé morto» é uma argumento que passa ao lado do principio das causas actuais! Obviamente que os antigos egipcios dos tempos históricos saberiam distinguir uma placente dum nado morto mas não teriam conhecimentos de fisiologia obstétrica que lhes permitisse ter uma ideia clara da função da placenta. Assim sendo, aceitariam facilmente a muito arcaica, derivada do pensamento mágico e analógico que a placenta do rei seria o suporte físico do ka real que sendo o espírito imortal que transmitia ao faraó humano a realeza divina que justificava toda a cultura do antigo Egípcio em torno da mumificação e da crença da imortalidade física dos reis pelo menos enquanto se mantivesse integra a sua múmia. A ideia da presença do ká nos corpos mumificado permite explicar que a placenta pudesse no plano magico religioso ser imaginada como um nado morto mumificado e neste caso já não como sendo o ká do faraó mas do seu irmão gémeo. De facto a mumificação é possível e até a calcificação fisiológica do feto morto.
Quando um rei do Uganda morre, o seu interesse pela comunidade que governava não cessa. Num templo construído para esse fim, ele continua a dar oráculos e a aconselhar os seus sucessores. Mas tal como os egípcios acreditavam que o fantasma de um homem necessitava de um suporte material – uma múmia ou uma estátua – para funcionar eficazmente, o mesmo acontece com os Baganda. Consequentemente, a mandíbula do rei é removida de seu cadáver e preparada, decorada e guardada em seu templo. Como o rei nasce como um gêmeo da placenta natimorta e a pessoa real após a morte mantém um carácter dual, o gémeo natimorto, assim como o governante morto, requer uma ancoragem material para seu espírito; e para este propósito especial o cordão umbilical do príncipe recém-nascido é seco e guardado durante toda a sua vida num recipiente especialmente feito e decorado. Este recipiente com o cordão umbilical é depositado no templo erguido após a morte do rei, e somente quando o maxilar e o cordão umbilical estão presentes – somente quando a dupla pessoa do falecido monarca é assim representada no santuário – os oráculos podem ser lançados.
Figura 5: Khonsu Templo de Karnak Luxor, Egito.
Pois bem, a relação do deus Conso latino como o homónimo do Antigo Egipto deve ser a partir deste mito relativo à cosmogonia de *Kon-Shu:
No interior, e nas paredes oeste, da pequena sala diretamente atrás do santuário do templo Khonsu em Karnak, há duas cenas paralelas que mostram um faraó apresentando tipicamente Ma (at para duas tríades diferentes. A cena no registro inferior da parede oeste de esta sala mostra o rei em pé apresentando figuras sentadas de Amon-Re e Ptah e uma figura em pé de Hathor, com figuras menores em pé dos oito deuses da Ogdoad hermopolita em dois registros entre Ptah & Hathor. foi transcrito e pelo menos parcialmente traduzido em referências espalhadas pela conhecida obra de Sethe, Amun und die acht Urgdtter. A cena paralela na parede leste retrata o rei agachado diante de figuras sentadas de Khonsu, Thoth, Osíris, com três registros de quatro divindades cada uma entre Thoth e Osíris. (...)
(Amon) era (...) naquele seu nome de Ptah, lembrou Ptah, que criou o ovo que saiu de Nun (...) como Ptah dos deuses hh e das deusas nnw, que criaram o céu e a terra. Ele ejaculou e fez neste lugar do lago, que foi criado em Tjenene, fluiu sob ele, como o que acontece, em seu nome de “grão de semente”.
Ele fertilizou o óvulo e os oito surgiram a partir dele no distrito ao redor de Ogdoad. Ele (definhava) lá em Nun, jazia no “Grande Dilúvio”. Ele os conhecia, seu pescoço os recebeu.
Ele viajou para Tebas em sua forma de Khonsu.
Ele (limpou) a garganta por causa da água da enchente. (Assim) veio a existir no seu nome de Khonsu, o Grande, em Tebas, estando o augusto na semente. Ele virou seu rosto para esta semente. Foi sua Mãe, aquela grande pessoa que se ergueu como um poder do chão, um (colar) em seu peito (modelado) à sua semelhança, trazido das terras altas em Nun. (Assim) passou a existir (Tebas) em seu nome de 'Vale'. (Assim) veio à existência Hathor, a Grande, no meio do 'grão de semente' naquele nome dela de Nunet. – Khonsu. PYRAMID STUDIES AND OTHER ESSAYS PRESENTED TO I. E. S. EDWARDS.
De facto este mito da criação Chonso no templo Khonsu em Karnak reduz este deus à qualidade “grão de semente” que no essencial o Conso latino era enquanto o protector dos grãos, sobretudo de semeadura.
Resumo Estes dois textos certamente pretendiam envolver os deuses tebanos com as cosmogonias Menfita e Hermopolitana, e também representar uma cosmogonia tebana ou Khonsu, mas a forma dos textos é a apresentação típica de Ma(at pelo rei. O rei tem muito pouco a dizer e os deuses têm declarações bastante curtas após seus epítetos longos e exagerados, que são na verdade os principais meios usados para transmitir a maior parte da informação pretendida. O que os epítetos da parede oeste revelam com muito sincretismo e explicações alternativas é que Amon-Re, o rei dos deuses, como a alma da cobra Kematef gerou tudo o que vive. Ele (Amon-Re/Kematef) é considerado o pai dos pais de Ogdoad, que mais tarde foram enterrados na necrópole tebana de Djeme. Ele fez o céu e a terra, cuspiu um ovo e a segunda cobra (que deveria ser Irta) surgiu. Este criador do ovo também é chamado de Ptah, brincando com a escrita divertida do nome de Ptat bem como no verbo ou verbos que significam 'abrir' e 'criar'. Esta criação do 'grande dilúvio' ocorreu em Tnnt, um santuário menfita, a Ogdóade passou a existir nas proximidades de Hermópolis, e o criador retornou a Tebas como uma cobra. Então surgiu seu nome de Khonsu. Khonsu é o 'ser antigo' em Bnnt, e isso é claramente uma brincadeira com a 'semente' do criador mencionada na linha rz e também com o nome do templo de Khonsu e uutro jogo de palavras envolve Nun 'onde as terras altas surgiram, com Niurr (Tebas) 'em seu nome de Vale', e também a deusa criadora Nurt na linha. Hathor veio a estar no meio da semente, e ele (Amon-Re como Ptah) copulou com ela para produzir o Ogdoad. Estes homens e senhoras de Tanen foram criados em Tebas e depois transportados pela água para a 'Ilha da Chama'. A contradição relacionada ao local de nascimento da Ogdoad não é resolvida aqui, mas naturalmente a Ogdoad adora os deuses do Alto Egito e particularmente o grande deus (Amon-Re), embora eles façam isso na escuridão. A declaração de Amon-Re é dirigida à Ogdoad e não ao rei, e diz que seu filho (Re) iluminará a terra. Os epítetos que acompanham Ptah dão-lhe crédito por formar o ovo que saiu de Nun, mas qualificaram isso dizendo que 'ele é a alma no meio da semente' e 'ele se uniu ao corpo de seu pai, para que pudesse fazer terra no meio da água'. Como “o bnnt (aparentemente Khonsu) de seu pai (aparentemente Amon-Re) entrou em seu corpo para gerá-lo”, Ptah está subordinado aos deuses tebanos. Os epítetos de Hathor brincam com a semente como bnnt e também como mtwt (Ma´at?) - A declaração do rei menciona a prioridade de Amon-Re e é explícita sobre o que Ma(at significa para ele. Os epítetos de Khonsu na parede leste chame-o de "falcão, senhor da alegria em Karnak, o grande disco que ilumina as duas terras. Ele é o Re do Alto e do Baixo Egito". Este disco lunar "completa sua forma e repete sua forma anterior". Ele segue em frente. o lótus como Shu, o filho de Atum, e ele diz ao rei que faz com que a lua gire de acordo com Ma(at para o lugar onde o rei está. Os epítetos de Thoth, o duas vezes grande, fazem dele o inventor de tudo que sabe se desapegar das primeiras criaturas.Veio do coração de Ré, é o grande da Enéade heliopolitana, a língua e o coração dos deuses, que revela o que estava escondido, antes que a primeira terra seca aparecesse. Ele é então geralmente associado à Enéada Heliopolitana, à Ogdoad Hermopolitana e ao Coração e Língua Menfita. Seus 'atributos' (sem sinais ka) incluem os quatro mais comumente associados a Re (Flu, Sia, Maa, Sedem); sete sábios criados por Thoth (à sua semelhança) com o Grande (o grande dilúvio); e Seshat, o Grande, sua flor, que compreende a verdade. Esses onze seres masculinos e femininos solteiros são representados e nomeados, mas não têm declarações e não há nada que indique que sejam apresentados por (como é habitual para os atributos de Re) ou pelo rei. O que Thoth diz é 'Que ele coloque a verdade dela (ou a deles) em seu coração, a doçura dela em sua garganta.' Diz-se que Osíris brilha ao lado de Benene, é soberano do outro mundo, navega pelo Grande Verde e avança como um grande poder no seu peito inchaçado. O aspecto cosmológico da conexão de Osíris com a inundação do Nilo parece ser intencional, e ao chamá-lo de Khonsu-Osíris, o último grande culto do Egito está incluído nesta cosmogonia de Khonsu bastante completa, mas bastante artificial. A longa linha de texto à esquerda desta cena pode ou não ser a declaração de Osíris. Ele coloca Re no comando de Dt, Thoth sobre Nfr!, e todos os quatro são considerados guardiões de Osíris, pelo menos no que se refere à sua câmara no templo de Khonsu. -- THE KHONSU COSMOGONY, Bay RTCHARD A. PARKER and LBONARD H. LESKO.
Aquilo que os investigadores desatentos consideram jogos de palavras era na verdade a manifestação literária do uso metafórico de expressões idiomáticas à falta de melhores e mais claros conceitos teológicos apenas adquiridos nos tempos clássicos com a filosofia das ideias gerais platónicas e com as essências aristotélicas. Até aí o pensamento mágico atribuía a todas as coisas com atributos expressivos transcendências qualitativas que eram manifestações espirituais e eventualmente divinas. Então, do mesmo modo que os modernos usam de diversos termos, analogias, metáforas e alegorias os antigos expressavam os seus inefáveis e intangíveis conceitos teológicos com sincretismos por semelhança genealógica e funcional o que implicava o recurso a imagens e alegorias míticas com inevitáveis semelhanças fonéticas porque afinal a géneses da linguagem decorreria da necessidade catársica de expressar a géneses mítica como forma de magia simpática. Tal como a hierarquia genealógica decretava que os deuses nasciam de outros deuses, também as palavras, a par dos nomes divinos, nascem de outras palavras. Se a maioria da história mítica pouco mais nos deixou do que contos de fadas de encantar o estudo da estrutura do pensamento mítico permite-nos, ainda assim, deduzir a «constância» da condição humana latente na natureza profunda do nosso pensamento sobretudo na forma de paradigmas como o da hierarquia inter-geracional e genética que permitem passar do criacionismo à evolução sem grandes sobressaltos racionais.
Figura 6: TI CLAVDIVS CAESAR AVG P M TR P IMP = Tiberius Claudius Caesar Augustus, Pontifex Maximus, Tribunicia Potestate, Imperator. = Tibério Cláudio César, imperador (Augusto), sumo sacerdote, detentor do poder tribunício, comandante supremo (Imperator).
CONSTANTIAE AVGVSTI SC = Constantiae Augusti. Senatus Consultum. = A perseverança do imperador (Augusto). Decreto do Senado. «Constância» < Constantia < Do radical do particípio presente de cōnstāre (“ficar junto”).
Cōnstō (cōnstāre, cōnstitī, cōnstātum); < Proto-Italic. *staēō,< *staējō, < proto-indo-europeu *sth₂éh₁yeti, < *steh₂-.
Cognato do sânscrito तिष्ठति (tíṣṭhati) (raiz स्था (sthā)), persa ایستا (istâ, “em pé; parando”), nórdico antigo standa, grego antigo ἵστημι (hístēmi), στάσις (stásis), búlgaro с тоя (stoja), Antigo Inglês standan (de onde vem o inglês).
Em capitulo próprio demonstrou-se que «estado» / «estar» se relacionam com a mitologia das deusas do trono particularmente com Isis, a deusa egípcia da «sede» do poder que é o trono, à cabeça.
«Estender» < extendō, extendere, extendī, extentum / extēnsum.
< ex- + tendō < Proto-Italic. *tendō < tenno < *ten(i)no < *tendino
< *Ten Di(a)no = ***(esticar a) cobra (ten) do arco (de Diana)***
> *te(nd)ino > grego antigo τείνω (teínō)
ó proto-indo-europeu *tend-, extensão < proto-indo-europeu *ten- (“esticar”).
Já referiu algures nestes estudo que a ideia e a conotação de tensão se relacionava com a tensão do corpo esticado duma cobra excitada. A razão porque se fez esta divagação pelo nome de Constância entre os termo estado e extensão é a de que, embora sejam e mesma forma de entender o espaço estático ou estendido, são referidos pelos gramáticos do indo-europeu como tendo vias etimológicas diferentes sem referir que tal se deve precisamente ao facto de estarem relacionados com deusas diferentes, a saber: o estado à sede do poder da cadeira e do trono de Isis e a extensão à tensão do arco de Diana e das deusas das cobras cretenses.
Culsu era a Deusa Demónio dos Portais do Inferno, é uma Tutor Finium, e assim termina o Quadrante Sudoeste, que é conhecido como Regiones Dirae [As Regiões Temerosas].
Etrusc. Culsu > Janus Clusi-us = Janus Clu-sivius ó Janus Con-suvius (‘”O Guardião do Início da Vida Humana”) o que acaba por relacionar a mitologia de Conso com Chonso por meio de Jano.
Assim, há um outro papel de Chonso menos explícitos que o correlacionam com Conso enquanto deus dos espaços esconsos e subterrâneos que permitem abrir as ianuae coeli (portas do céu) de Jano Clusi-vius que nos reportam para o deus etrusco Culśanś, marido da deusa etrusca Culsu das portas do Inferno. Portanto, tal como Janus Pater seria uma variante de Ptá, que muito seguramente terá sido uma variante adulta de Chonso, também este terá sido o deus, senão das chaves do céu como foi explicitamente Jano, pelo menos das fechaduras. Na verdade, nas costas de Chonso o artefacto que antes confirmamos ser o feto mumificado do faraó termina por um outro que tem seguramente a forma duma fechadura cujo formato, desde sempre muito invariante, corresponde a um símbolo que também deve ser muito arcaico correspondendo a um círculo de centro sobreposto no vértice superior dum triângulo e cujo significado simbólico seria a lua e o sol no topo da montanha da Aurora, ou seja, a fechadura das portas do céu.
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Pois bem, é quase seguro que com a silhueta do buraco de fechadura estamos perante um símbolo combinado que entre os hindus corresponde ao lingam e o yoni que segundo os teólogos hindus actuais juntos simbolizam a fusão do microcosmos e do macrocosmos, o processo divino eterno de criação e regeneração, e a união do feminino e do masculino que recria toda a existência.
No entanto, tal não terá sido assim desde sempre pois:
Estudiosos, como Wendy Doniger e Rohit Dasgupta, vêem a linga como extrapolações do que era originalmente um símbolo fálico. (…)
De acordo com Doniger, há evidências persuasivas na literatura sânscrita posterior de que os primeiros hindus associaram o ícone do lingam ao órgão sexual masculino; O texto Narmamala da Caxemira do século 11 por Kshemendra sobre sátira e escrita de ficção explica suas ideias sobre paralelismo com lingam divino e lingam humano em um contexto sexual. Vários textos Shaiva, como o Skanda Purana na seção 1.8 afirma que todas as criaturas têm os sinais de Shiva ou Shakti através de seu lingam (órgão sexual masculino) ou pindi (órgão sexual feminino). De acordo com Doniger, uma parte do corpus da literatura considera o lingam como sendo o falo de Shiva, enquanto outro grupo de textos não. A sexualidade no primeiro é inerentemente sagrada e espiritual, enquanto o segundo enfatiza a natureza ascética de Shiva e a renúncia a ser simbolismo espiritual do lingam. Essa tensão entre a busca da espiritualidade através do estilo de vida familiar e a busca do estilo de vida sannyasi renunciante é histórica, reflete as diferentes interpretações do lingam e o que o culto lingam significa para seus devotos. Continua sendo um debate contínuo dentro do hinduísmo até hoje, afirma Doniger. Para um grupo, é uma parte do corpo de Shiva e simbolicamente saguna Shiva (ele em uma forma física com atributos). Para o outro grupo, é um símbolo abstrato de nirguna Shiva (ele na Realidade Absoluta universal, sem forma, sem atributos). (...) De acordo com Rohit Dasgupta, o lingam simboliza Shiva no hinduísmo, e também é um símbolo fálico. (...)
A literatura orientalista semelhante dos missionários cristãos e da era britânica, afirma Doniger, despojou todos os significados espirituais e insistiu apenas na interpretação vulgar vitoriana, que teve "um efeito negativo sobre a autopercepção que os hindus tinham de seus próprios corpos" e eles ficaram "envergonhados dos aspectos mais sensuais de sua própria literatura religiosa". Alguns hindus contemporâneos, afirma Doniger, em sua paixão por espiritualizar o hinduísmo e por sua campanha Hindutva têm procurado higienizar os significados sexuais terrenos históricos, e insistem apenas no significado espiritual abstrato.
Ver: ALVOR – A MONTANHA DA AURORA E AS ORIGENS DO NOME DE HERMES (***)
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Um templo Shiva, e por extensão o mundo inteiro, é o yoni da Deusa. A entrada para o é a folha em forma de dentro do templo, que envolve a linga de Shiva. Assim, a Deusa atrai o falo de Shiva para o mundo. A ponta da folha em forma de sempre aponta para o norte, sugerindo que Shiva está deitado no chão voltado para o norte. Que a Deusa é sempre visualizada como sentada no topo de Shiva é indicativo de seu papel proativo em fazer Shiva interagir com o mundo. A água é derramada no símbolo de Shiva e coletada no símbolo de Shakti com o objetivo de atrair a energia do fogo de Shiva para o samsara. Este imaginário altamente erótico é altamente típico do Tantra.
O casamento de Shiva e Shakti transforma Deus e Deusa. Quando pisa em Shiva, Shakti é Kali, natureza selvagem e indomável. Shiva é uma consciência indiferente. Quando eles se casam, Kali se torna Gauri, natureza nutritiva e fértil. Shiva se torna Shankara, consciência que está atenta. Assim como os devotos derramam água em Shiva para chamar sua atenção para eles, eles oferecem roupas para Shakti quando visitam seu santuário. Eles querem vê-la não como a Kali nua e sanguinária, mas como a materna Gauri. -- Inspirado no Dr.Devdutt Pattanaik - Uma Decodificação da Mitologia Hindu.
Sendo assim a hipocrisia dos teólogos envergonhados da época vitoriana acabam aceitando acreditar nos disparates ocidentais afirmando:
Segundo Swami Sivananda, a correlação da linga e do falo está errada; o lingam é apenas o símbolo externo do ser sem forma de Shiva. Ele afirma ainda que é a luz ou poder da consciência, manifestando-se a partir de Sadashiva.
A crença popular é que o Siva Lingam representa o falo ou o órgão viril, o emblema do poder gerador ou princípio na natureza. Não se trata apenas de um erro grave, mas de um engano grave. No período pós-védico, o Linga tornou-se símbolo do poder gerador do Senhor Siva. Linga é a marca diferenciadora. Certamente não é a marca do sexo.
लिङ्ग • (liṅga) radical, n marca, local, placa, símbolo, crachá, formulário, emblema, característica, representação; (anatomia) o signo de género ou sexo; órgão de geração; genital; o órgão masculino ou falo; pénis. Sinónimos: consulte Thesaurus:शिश्न. (Shaivismo) lingam; (especialmente) o falo de Shiva adorado na forma de uma pedra ou coluna de mármore que geralmente se eleva de uma yoni. Sinónimo: शिवलिङ्ग (śivaliṅga).< => Avestan -iriṇga (atestado em (haptōiriṇga, “a constelação Ursa Maior”, literalmente «sete-estrelo» ou “tendo sete signos”).
«Língua» < Lat. lingua < antigo dingua (atestado como uma palavra rara em Gaius Marius Victorinus) < proto-itálico *denɣwā < ??? PIE *dn̥ǵʰuh₂-.
Tongue <proto-germânico *tungō (> antigo saxão e do nórdico antigo tunga >frísio tunge, > médio tonghe > holandês tong > gótico tuggo > antigo alto alemão zunga > alemão zunge) < raiz de PIE ??? *dnghu- (língua).
«Langonha» < obscuro< => Lancobriga < *Uranco-briga.
«Lingote» < francês lingot < * inglot < in + glote > inglês ingote
inglês médio gote (“um ralo”), do inglês antigo *gote (“dreno, sarjeta”), do germânico proto-ocidental [termo?], do proto-germânico *gutō (“calha”), do proto-Indo -Europeu *ǵʰewd- (“derramar”) <=> «gota» > «es-guicho» > gorgulhar < «goela» < latim vulgar *gulella < diminutivo do latim gula = «gar-ganta» <origem controversa. Possivelmente da raiz onomatopeica por «gar-gar-ejo» < Grego antigo γόργυρα.
De acordo com Beekes, definitivamente do pré-grego, mas compare o sânscrito गर्गर (gárgula, esgoto, goteiras, redemoinho, vortex; jarro de água”). Compare também κορκόδρυα (korkó-drua, “dreno”) e κορχυρέα (kor-khuréa, “dreno subterrâneo”).
< *κορ-κυδρυα > *καρ-κυρα > *γαρ-γυλα > «Gar-gula» < francês antigo gargouille, gargoule < gorge = "garganta, cano de descarga", composto de garg- (cf. jargão), do latim tardio gargarizare, ele próprio do grego antigo γαργαρίζειν, gar-gar-ízein ("gar-gar-ejar"), e de -ghoul → veja gueule.
Gorgonia < do latim Gorgō, < grego antigo Γοργώ (Gorgṓ), de γοργός (gorgós, “terrível”) < gor-gor < gar-gar.
«Glote» < novo latim glōttis, < grego antigo γλωττῐ́ς (glōttís, “boca da traquéia”), de γλῶττᾰ (glôtta, “língua”) + -ῐς (-is, sufixo de substantivo feminino).
ó Ancient Greek γλῶσσα (glôssa). <=> with Mariupol Greek гло́са (hlósa) and Tsakonian γρούσσα (groússa) ó *gula-ssa > gula
ó ling + gula > *linggula > lingula> língua.
Ou seja, a «língua» deveria o nome à sua ligação à garganta sendo o nó critico desta etimologia a raiz ling- que não existe em latim senão em termos relacionados com a língua mas que pode ter acabado no latim como ligo. De facto, o termo ligamen parece apelar para uma ligação arcaica com a raiz do inglês link / lank que estranhamente se supõe não ter relação com o PIE.
Ligō, ligāre, ligāvī, ligātum. < *leyǵ-??? < Lat. liga-men < ligāmentum >«liame».
Ora, é evidente que:
Link < inglês médio linke, lenke, de uma fusão do inglês antigo hlenċe, hlenċa (“anel; elo de corrente”) e do nórdico antigo *hlenkr, hlekkr (“anel; corrente”); ambos do proto-germânico *hlankiz (“anel; vínculo; fettle; grilhão”). <=> Relacionado a lank.
Eng. link < ring = anel < Uran-Ki lit. o anel que rodeia o sol e a lua na abobada celeste. Dai que a proposta de etimologia seguinte seja disparatada por desnecessária.
From Middle English ryng, from Old English hring (“ring, circle”), from Proto-West Germanic *hring, from Proto-Germanic *hringaz (“ring”), from Proto-Indo-European *(s)krengʰ-, extended nasalized form of *(s)ker- (“to turn, bend”).
Cognate with West Frisian ring, Low German Ring, Dutch ring, German Ring, Swedish ring, also Finnish rengas. Doublet of rank and rink.
Tudo isto para explicar que a «língua» latina apareça como sendo o que parece ser: uma ligação com a garganta coisa que em tempos arcaicos seria uma metáfora dum sexo masculina na garganta porque o vulgo diz que “enquanto houver língua e dedo não há mulher que meta medo” precisamente o que explica a origem comum indo-europeia entre a língua latina e a linga sanscrita.
Claro que linga& Joni são marcas míticas de sexualidade divina só que a hipocrisia puritana não quer que o que é natural assim seja!
Figura 7: Poço de Santa Cristina na Sardenha que simultiamente se assemelha a uma fechadura e a uma vulva.
O Poço de Santa Cristina deriva seu nome do fato de estar localizado próximo à Igreja de Santa Cristina, que foi construída entre os séculos 11 e 13. Não resta muito desta igreja medieval hoje, que inclui parte da abside, e 36 muristenes, que funcionam como pequenos alojamentos para peregrinos. Curiosamente, esses muristenes ainda estão em uso, pois continuam recebendo peregrinos que vêm em meados de maio para homenagear Santa Cristina com novenas, e no final de outubro, quando vêm homenagear o arcanjo Rafael.
OS SÍMBOLOS DA ÁGUA
Simbolicamente, a água está estritamente ligada ao mistério da vida.
Animais e humanos ganham vida rodeados de água (placenta). As sementes só se transformam em plantas quando a água é adicionada ao solo.
Porém, embora o fogo esteja ligado ao aspecto masculino da vida, a água representa suas características femininas. Na verdade, a água vem das profundezas da terra.
Uma maneira que as civilizações antigas encontraram para representar o caráter feminino da água é através do uso de triângulos, que podem facilmente lembrar os órgãos genitais femininos.
Portanto, embora você encontre a maioria das entradas para poços sacros em forma de escada triangular, a estrutura externa geralmente tem a forma de um cone – representando o elemento masculino associado à vida.
ÁGUA SAGRADA
Como a água traz vida, ela era utilizada em rituais para renovar uma vida, dar mais vida ou juventude. No entanto, somente se estiver devidamente preparado é que se poderá acessar os benefícios da água sagrada. É por isso que os peregrinos tinham que viajar para um santuário e ali residir por longos períodos de tempo para purificar a alma antes de acessar os rituais da água.
O CULTO DA ÁGUA NA SARDENHA
A grande civilização nurágica – cujos mistérios os cientistas arqueólogos ainda estão descobrindo – colocou a água no centro dos seus rituais.
Todas as principais cidades nurágicas tinham um templo dedicado à água ou um poço sagrado. Algumas cidades chegaram a construir estruturas complexas dedicadas ao culto da água. É por isso que podemos encontrar anfiteatros aquáticos, poços sagrados que funcionam como observatórios lunares, aquedutos e até saunas.
Mil anos depois da civilização nurágica, os romanos introduziram os seus banhos na Sardenha. Ainda assim, lendas sobre as propriedades curativas de certos poços persistiram ao longo dos séculos. -- [3]
[1] As a punitive messenger, Khnosu was employed in punishing the enemies in the afterlife in order to apotropaiclly protect the deceased king from the possible threats that might face him during his journey to the sky.
Regarding to the root of his name, ḫns, which means “to traverse” or “to travel through”(43), Khnosu was generally known for his mobility and as being a traveler(44).
According to Bleeker, it seems that this distinctive identification characterized him, particularly that his apotropaic role as a violent and aggressive emissary in the hereafter during the Old and Middle Kingdoms depended on his mobility and ability to traverse and protect the sky(45). (…)
On the ground of the apotropaic roles of Khonsu in punishing the opponents, achieving victory over chaos, and protecting the deceased king during the Old and Middle Kingdoms, he was given several titles indicating his responsibility in ensuring the triumph of order and the defeating of chaos(47). In Spell 649 of the Coffin Texts, he was given the title of Ḫnsw-r-sš-Mȝʽt i.e. “Khonsu, the scribe of Maat”(48). During the Third Intermediate Period, he was invoked as nb-Mȝʽt i.e. “Lord of Maat”(49) on the statue of Djotkhonsouefankh (CG 42211/ JdE 37159) from the Twenty-Second Dynasty. He was also given the title (50)/ (51)/ (52) Ḫnsw-nb-Mȝʽt i.e. “Khonsu, Lord of Maat” on the Twenty-Second Dynasty stela of King Sheshonq I from Gebel el Silsila, the Twenty-Fifth Dynasty fragments of a statue from the Temple of Osiris at Karnak, and the healing statue of Hor in the Turin Museum (Turin Cat. 3030) from the late Thirtieth Dynasty respectively. Moreover, on the shaft of the twentieth column in the portico of the court of the Theban Temple of god Khonsu(53), he bears the title Ḫnsw-nb-Wȝst-nb-Mȝʽt i.e. “Khonsu, Lord of Thebes, Lord of Maat”(54).
The apotropaic role of Khonsu in the destruction of the opponents could be traced in the context of the religious texts during the Middle Kingdom. Posener categorized him among the emissaries, who have the task of lassoing and butchering the victims in the Coffin Texts(55). Meanwhile, he was identified as the burner and devourer of the hearts and decapitator of the victims. (…)
Spell 311 of the Coffin Texts, which refers to the becoming of Khonsu in the netherworld, gives another remarkable evidence of his apotropaic task in swallowing the hearts of either the gods to absorb the magic and spirit powers that was included in their divine hearts or the condemned to destroy the evil that is in their hearts. The spell says(59): ḫʽἰ.ἰ m Ḫnsw ʽnḫ m ḥȝt(y)w “I (will) appear as Khonsu, (who) lives on hearts”. It seems that the retributive task of Khonsu as a devourer of the hearts of the gods was inspired from his bloodthirsty role in the “Cannibal Hymn” of the Pyramid Texts. (…)
It seems that the history of Khonsu in practicing the decapitation since the time of the Pyramid Texts and his aggressive character in decapitating the gods that was firstly attested during the Old Kingdom was a source of inspiration to the dead during the Middle Kingdom. Meanwhile, all the justified departures preferred to assimilate his apotropaic role in cutting the heads to ward off the evil of the opponents that might oppose them in the afterlife. This assumption leads to think about Khonsu as a prototype, role model, and prototype version of the New Kingdom chthonic demons and cruel messengers, who appeared in abundance in the Books of the Otherworld in the tombs of the Valley of the Kings. Both of Khonsu and the chthonic deities, who were apotropaically employed in cutting the heads and removing the hearts of the damned and condemned in the royal tombs, tended apotropaically to remove the evil power of the opponents and destroy their malevolent spirits.
Conclusion: One of the fiercest beings in the Egyptian doctrine was Khonsu, whose aggressive behavior always directed towards the destruction of the evil powers in addition to spreading ultimate protection to the livings and the dead. It seems that he had an ambivalent personality in the ancient Egyptian religion. Moreover, he was a multi-character being, whose apotropaic roles had the primary aim of spreading blood to ward off evil power, protect the justified dead, and creating devastation with no mercy between the opponents of Maat. Generally, he was a henchman to the justified dead and played different harmful actions designed to ward off evil, drive away the bad spirits, and protect the livings and the dead. After examining several textual and icongraphic evidences, it seems that Khonsu appeared in different forms and played several apotropaic roles meant to destroy the evils and maintain the order of the universe. All his apotropaic functions in Dynastic Egypt were complementary to each other since the time of the Pyramid Texts and up to the Late Period. They were also characterized by having two contradictory aspects; positive and negative. The positive aspect of his apotropaic duties intended to protect the livings and the dead while employing their negative aspect in destroying the evil powers that might oppose their way.
It is logic to adopt the concept of the ambivalent character of Khonsu and his apotropaic roles in the Egyptian religion depending on the circumstances. As a multi-character and apotropaic being, his initial image had demonical traits and served as a patron of cannibalism and cruel messenger. Afterwards, he apotropaically acted as a god of moon, creation, magical protection, and healing in the ancient Egyptian pantheon. In all of his characters, he served as a staunch supporter of Maat and expeller of the malevolent spirits and evil forces. He also acted in favor of the safeguard of the universe and defended the order to destroy the evil powers and restore the harmony of the cosmos.
The Dynastic Period spanning from the Old Kingdom to the Late Period witnessed different forms and apotropaic roles of Khonsu in eliminating the enemies of the ordered cosmos on one hand and providing the justified dead with great magical power necessary for their protection and survival on the other hand. During the Old Kingdom, he functioned as originator and supporter of the positive aspect of cannibalism, so that he killed the ancestral deities to help the king in absorbing their magical, physical, and moral powers to safely join the train of the gods in the heavenly world. In addition to his apotropaic role in the cannibalism myth, he also acted as a dangerous punitive envoy for the first time during the Old Kingdom. The same apotropaic role of Khonsu as a retributive messenger continued as long as the Middle Kingdom. Meanwhile, he punished the opponents and was conceived as a proto- punitive incarnation of the New Kingdom chthonic deities. With the passage of time, he retained his role as a supporter of cannibalism during the New Kingdom. The New Kingdom also witnessed his entry into the Theban triad and gave a greater attention to his role as a moon-god and Theban equivalent of the Ashmounion god of moon, Thoth. As a moon-god, he was always provided by a crescent as a resemblance of either the sharpness of the knife or the curved shape of the sickle. During the Late Periods, he was also conceived as a god of creation, magic, and healing. As a creator-god, he stood on the back of the crocodiles to subdue their evil power. Furthermore, he emerged from the primordial water as a kind of engaging the symbol of chaos in the act of creation. He was also the magical-god, who disabled the evil power of the serpents. In his form as a healer-god, he played a great role in expelling the demons of diseases and healing the possessed people.
The apotropaic roles of Khonsu during the Old, Middle, and New Kingdoms was only limited to the textual context. On the other hand, it is only during the Late Period, that his apotropaic roles was employed in texts and iconography. It seems that, although Khonsu became a major god during the New Kingdom, he retained his demonical nature and apotropaic roles. Thus, his characters probably expressed a combination and overlapping imagery and ideas of different contexts rather than manifesting individual creativity. Additionally, all the characters of Khonsu as a patron of cannibalism, severe messenger, torturer, moon-god, creator-god, magical-god, and healer-god probably shared combined identity and common attributes that overlap over the ages.
Noteworthy is that, Khonsu was considered the only deity in the ancient Egyptian pantheon, who has an apotropaic demonical origin before his ascension to the rank of the major gods. As for all the other deities, who played apotropaic roles in addition to their divine characters, they differ in their origins. They were either major deities since their inception and enjoyed demonical characteristics as well, such as Re, Atum, Osiris, Seth, and Thoth or they were pure demons with demonical origin from the beginning of their existence and could be regarded in the same rank of the deified persons and the demi-gods and minor deities.
[2] The falcon very probably represents the god Horus; the twin falcons, Horus and Seth (Kaiser 1960:123–4). The falcon on a crescent may represent Anti, the local god of the twelfth Upper Egyptian nome; a similar motif occurs on an elaborate alabaster vessel from the ‘Main Deposit’ at Hierakonpolis. The bag-shaped sign, later associated with the god Khonsu, was first explained as the royal placenta (Seligman and Murray 1911; Blackman 1916; Frankfort 1948). Other scholars have hesitated to accept this identification (Kaiser 1960:127), suggesting instead a throne cushion (Helck 1954:27 n. 99, 37; F.D.Friedman 1995:4–5) or a variant of the emblem of Nekhen (Posener 1965). However, ethnographic parallels from other Hamitic African cultures provide support for the possible deification of the royal placenta in ancient Egypt, and there are convincing etymological reasons for linking Khonsu with the royal placenta. It is possible that the royal placenta was regarded as the king’s stillborn twin; it may have been associated with the royal ka, the divine essence passed from ruler to ruler which played an important part in Egyptian kingship ideology from the earliest times (Frankfort 1948:78). -- “Early Dynastic Egypt”, Toby Wilkinson.
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