A revolta dos filhos da mãe e a ideologia de DEUS PAI, por Artur Felisberto.

 

Figura 1: Titanomaquia, desenho de vaso grego adaptado ciberneticamente pelo autor da obra Griechische Vasenmalerei, de Adolf Furtwängler & K. Reichhold.

The almost universal initial sounds for the male ancestor are Pa, Fa, Ba, and in a few instances Da and Ad, and once Od and Ta. In Asia Baba, Aba, Apa, and sometimes Ama occur; now what we want to know is the origin of these sounds, but here philology is silent with seemingly no power to advance. This is not the case, however, in regard to the objective roots of religion; here we work with reasoning creatures, and can see that the child continues, and that all mankind have ever continued to mate, whether in their own kind, or in their gods, the same A’s, P’s, F’s, D’s, to males, and M’s, N’s, Om’s, Y’s to females, and we therefore conclude that those were man’s earliest symbols and names for the organs of sex, the Omphe or Mamma of the mother, which man had first cognisance of, and the A, Ab or Pa which he noticed as the characteristic of the opposite sex. -- Title: Fishes, Flowers, and Fire as Elements and Deities in the Phallic Faiths and Worship of the Ancient Religions of Greece, Babylon, Author: Anonymous.

That the Aryan supreme god was called The Father (Pitar) proves that Jesus was certainly revealing nothing new when he addressed God as Father. The habit had begun several thousand years before. In Greece and Rome Dyaus Pitar metamorphosed into Zeus Pateras and Jupiter respectively. In Egyptian mythology, Ptah, the Father, is the unseen god-force and the sun was viewed as Ptah's visible proxy who brings everlasting life to the earth.

En la primera religión védica (previa a la religión hinduista) Diaúsh Pitá o Diaúsh Pitrí era el Padre de los Cielos, esposo de Prituí (la Tierra) y padre de Agní (dios del fuego) e Indra (dios del cielo).

En la primera religión védica (previa a la religión hinduista) Diaúsh Pitá o Diaúsh Pitrí era el Padre de los Cielos, esposo de Prituí (la Tierra) y padre de Agní (dios del fuego) e Indra (dios del cielo).

Sus orígenes se pueden trazar desde el dios del cielo Dieus (en la religión protoindoeuropea) quien aparece en el idioma griego como Zeus pater (genitivo diòs, y acusativo día), en latín como Júpiter (IúPiter, que en latín arcaico era Iovis Páter: ‘padre del cielo’), en eslavo como Div, y en la mitología germana y noruega como Tyr, Zir o Ziu.

A forma como a maioria dos etimologistas encara a descoberta feita pela Inglaterra do século 19 da cultura védica e do sânscrito faz lembrar os novos-ricos que se envergonham dos parentes humildes que descobrem na sua criadagem e resolvem encomendar genealogias feitas à medida dos parentes intermédios. Claro que temos todos antepassados comuns por Adão e Eva ou outro qualquer antepassado mítico. Mas é muito duvidoso que o deus pai tenha aparecido pela primeira vez com os indo-europeus porque este conceito hoje predominante nas culturas monoteístas semitas já se encontrava implícito nas mitologias do crescente fértil pelo menos desde o segundo milénio antes de Cristo altura suposta como sendo a da origem dos povos indo-europeus. Assim sendo estamos a falar duma corrente ideológica emergente que só por mero acaso coincide com os alvores das migrações dos povos indo-europeus, que aliás sempre teriam ocorrido ciclicamente em torno dos corredores de transumância euro-asiáticos, mas que ganharam particular virulência depois da queda das talassocracias egeias e com a respectiva emergência do patriarcado como ideologia guerreira ao serviço dos imperialismos asiáticos. Obviamente que o papel dos indo-europeus nestes movimentos foi apenas o de serem uma fonte periférica, sempre fresca e renovada, de jovens mercenários ao serviço dos impérios do crescente fértil e da anatólicos onde as ideologias paternalistas e guerreiras entrariam nos ritos arcaicos de passagem para se conjugavam na criação das hordas de castas guerreiras profissionais que quando não eram contratadas pelos impérios, formados pela riqueza agrícola do crescente fértil e, mercantil e do Egeu, se entregavam, de moto próprio, a invasões recorrentes de que ficaram celebras as dos povos do mar, as invasões bárbaras, as dos vikings e mais recentemente as anacrónicas invasões germânicas hitlerinanas.

 

Ver: KAR, «ET VERBUM CARO FACTUM EST!»

 

Ora, estes alfobres de guerreiros só poderiam estar próximos dos seus contratantes potenciais ou seja em torno dos montes Urais e do Cáucaso que eram as fronteiras ideológicas das culturas neolíticas e da pré-história.

Según la tradición hindú, las enseñanzas védicas se transmitían oralmente. Hacia el siglo III a. C., apareció la escritura en la India. En esa época empezaron a circular las maldiciones que recaerían sobre aquel que pusiera por escrito (o leyera) los Vedas. Se suponía que se debía seguir transmitiendo solo de manera oral. De todos modos, aproximadamente en ese siglo se pusieron por escrito.

Se a tradição oral védica só foi passada a escrito sânscrito no século III antes de Cristo é muito pouco provável que os deuses védicos sejam anteriores à cultura greco-romana ou que pertençam a uma cultura que foi próxima e comum com estas sem que nenhum autor grego antigo ou, depois, alexandrino tenha dado conta disso.

Le concept de «réforme» a été introduit par Emmanuel Laroche dans l’étude: «La réforme religieuse du roi Tudhaliya et sa signification politique», dans F. Dunand – P. Lévêque (éd.), Les Syncrétismes dans les religions de l’antiquité, Leyde 1975, p. 87-95. Des études récentes ont examiné de nouveau la question. En ce qui concerne la notion de «Réforme du culte» ou de «Cult reform», de nombreux auteurs préfèrent désormais l’expression de «réorganisation du culte» ou «cult reorganization»: voir J. Hazenbos, The Organization of the Anatolian Local Cults During the Thirteenth Century B.C. An Appraisal of the Hittite Cult Inventories, Leyde 2003, et aussi A. Archi, «Hurrian Gods and the Festivals of the Hattian-Hittite Layer», dans T. P. J. van den Hout (éd.), The Life and Times of Hattušili III and Tuthaliya IV.

É possível que tecnicamente a reforma do culto religioso levado a cabo por Tuthalia IV tenha sido uma mera reorganização de aspectos formais do culto e do panteão anatólico mas a verdade é que há época as pequenas variantes de protocolo eram de suprema importância politica e pelas suas consequências a reorganização do culto feita por Tuthalia IV criou uma bola de neve de reformismos que podem ter memo degenerado em revoluções na medida em que a história escrita desta época está cheia de lacunas e por isso mesmo de aspectos súbitos de inovações que, como a dos textos védicos, podem parecer inexplicáveis mas decorrerem desta dinâmica bem como da criada por Aquenaton. Fosse por acaso ou por consequencia inevitável a verdade é que a crise dos povos do mar é posterior a Tudália IV que reinou de 237 até 1209 a. C. A reforma de Zaratustra ocorreu 600 anos depois no século sétimo antes de Cristo e os textos vedas terão ocorrido pouco tempo antes. Por mais que se queira tentar impor a mitologia indo-europeia como facto insufismável a verdade é que o panteão veda tem mais diferenças que semelhanças em relação ao greco-romano pelo que a origem comum indo-europeia é mais do que problemática...porque é uma mera quimera que já nem sequer é politicamente conveniente e explica quanto muito uma arcaica origem comum com os povos do mar egeu que terão levado a cultura neolítica por toda a parte incluindo para o mundo Cita e Iraniano onde prosperou e se desenvolveu de modo oral e autónomo sobe as influências posteriores do mundo cultural geograficamente próximo de cada época respectiva.

Assim é pouco provável ter havido uma moda indo-europeia na forma do culto de um Deus-Pater que os hititas não tenham reconhecido e registado nem os zoroástricos adoptado tanto por serem supostamente indo-europeus como sobretudo porque muitas reformas reorganizativas se fizeram também por motivos de eficácia política e o tema de deus pater teria vindo a calhar como ouro sobre azul para a consolidação do poder imperial hitita e persa. O mais provável é que a moda do culto de deus pater tenha sido posterior e ter ido de ocidente para oriente.

En los Vedas se refiere al Cielo divino o al cielo físico (que en los Vedas se considera dividido en tres partes: avama, madhiama y uttama (o tritíia) y generalmente como el padre (Di-aúsh Pitrí), mientras que la Tierra es la madre (Di-avá Prithiví), y Ushás la hija. Raramente se lo ve como una diosa, hija de Prayápati. En el Rig-veda 1.89.4b, Diaúsh Pitá aparece con Mata Prithuí (‘Madre Tierra’). En el texto sánscrito Púrusha sukta dice que Diaúsh Pitá fue creado de la cabeza del ser primigenio Púrusha.

O nome da deusa hindu Ushas, é a forma constrita do Skt. Usrás. Então, suspeita-se que primitivamente esta deusa faria parte dum trio de deuses primordiais de origem suméria e não indo-europeia.

Di-aúsh< Di-aúsh(ra) < Sumer. Urash ó *An-Urash > An-shar.

Di-avá< Di-avá(ra) < Sumer. Urash ó Ki-Urash > Ki-shar.

Ushás + Devī > Di- Ushás < Di-Ush(ra) > Ishtar

Urash (sumério: μο, romanizado: dUraš) foi uma deusa mesopotâmica considerada como a personificação da terra. Ela não deve ser confundida com uma divindade masculina que compartilha o mesmo nome, que tinha caráter agrícola e era adorada em Dilbat. (...)

Vários textos tratam Urash como um nome do próprio Anu, que se presume estar relacionado ao uso pouco frequente da palavra uraš para se referir ao céu em vez da terra, atestado por exemplo em Nabnitu, mas os detalhes desses desenvolvimentos são desconhecidos.

It is interesting that the primaeval Earth is called Ki-Uras, a combination of the two separate names.

Em uma lista de deuses conhecida a partir de cópias assírias tardias e uma série de outras fontes, o nome duplo Ki-Urash (^dki-uraš), o que indica que os dois poderiam ser combinados em uma única designação para a Terra como um ser primordial. O nome duplo foi inicialmente mal interpretado como ^dki-ib e, portanto, mal interpretado como uma referência ao deus egípcio Geb por Daniel David Luckenbill, mas esta proposta foi refutada e abandonada.

(...) No entanto, existia uma conexão entre Anu e o macho Urash, como exemplificado pela referência ao primeiro no nome do templo principal do segundo, E-ibbi-Anum, e Wilfred G. Lambert assume que eles provavelmente eram vistos como pai e filho.

Uras is the name of Marduk as god of planting.

Ziva < Xiv(a) < *Xuwe” < Tiw < Thiv < *Ki-we> Thev > Dev

                                     Nin-ib = ^dKi-ib < *Ki-we ó ^dKi-Uraš.

These new lists contain many unfamiliar names, among them one which I believe is that of the Egyptian earth-god Keb (gb, Coptic Krn3). In cuneiform the name appears as ^dKi-ib, KA V, 54:1. (...)

Returning to our Assyrian text, we note that ^dKib is equated with a Sumerian god (real or supposed) ^dKUR (1. 4). Now KUR stands for mdtu, "land," and irgitu, "earth." The god dKUR may therefore have been regarded by the Assyrian scribe as the "earth-god." The god ^dKUR, glossed Ramman (Ra-ma-an), is equated with the god ^dMAR-TU (Amurrdi) in KA V, 64, col. V, 5. (...) In line 7, ^dKib is equated with a god ^dGO-AN-NA. -- ON THE WRITING OF A FEW GEOGRAPHICAL NAMES, Daniel David Luckenbill.

 

Ver: NINIP / NINIB / NIRIG (**)

 

É bem possível que a deusa arcaica Uraš esteja na origem etimológica so «auroque», uma variante selvagem do touro.

O «auroque» (Bos primigenius) também conhecido como uro, uruz, ou uroque é uma espécie de bovino selvagem extinto que habitou a Europa, Ásia e norte da África. É considerado o ancestral do gado doméstico. O auroque tornou-se extinto em 1627, quando os últimos indivíduos da espécie morreram na Polónia.

«Auroque» < Fr. auroch = Eng. auroch < empréstimo do alemão aurochs, variante inicial de auerochse, < alto alemão médio ūrochse (“auroques”), < alto alemão antigo ūrohso (“auroques”) > baixo alemão médio ūrosse (“auroques”) < composto = ūro (“auroques”) (do proto-germânico *ūraz, *ūrô (“auroque”) [ > Lat. urus (“auroques”) ó inglês antigo ūr (“auroques”) ó nórdico antigo úrr (“auroques”)] + ohso (“boi”) [> inglês antigo oxa (“boi”)].

Na verdade o único aspecto comum entre os vedas e os gerco-romanos não é a invocação Deus Pai que por sinal aparece também nos semitas particularmente bíblicos e evangélicos mas o do “poder do pai” que por mais estranho que pareça nada tem de semita nem de indo-europeu porque é egípcio e derivado de um dos deuses criadores do prolixo panteão do Antigo Egipto, Ptá. Na verdade existem informações obscuras de que o culto romano de São Pedro seria uma corruptela do culto de Ptá que por tradições gnósticas obscuras passou a Peter.

We read earlier that the TITLE of the PRIEST who explained the MYSTERIES to the initiate was "PETER" -- meaning interpreter or OPENER. Obviously, then, this title of the priest came from PTAH (PTA) -- one of the gods of ancient Egypt. Ptah, therefore, can help OPEN to our understanding the relationship between the various gods and the symbols that represent them. -- Hope of Israel Ministries (Ecclesia of YEHOVAH).

 

Ver: DEUSES DO ANTIGO EGIPTO – PTÁ, O DEUS PAI QUE TAMBÉM MORREU (***)

 

Não podemos garantir se o conceito de “poder do pai” decorre exclusivamente da mitologia de Ptá ou se Pater será uma composição do nome deste deus somado à raiz do poder animal que seria a raiz egeia –ter presente em Potnia Ter-on e em Deméter.

Father = From Middle English fader, from Old English fæder, from Proto-Germanic *fadēr (cf. East Frisian foar, Dutch vader, German vater), from Proto-Indo-European *ph₂tḗr (cf. Irish athair, Tocharian A pācar, B pācer, Lithuanian patinas ("male animal")), akin to Latin pater, akin to Ancient Greek πατήρ (patēr), akin to Sanskrit पितृ (pitru).

Mother (n.1) = Old English modor "female parent," from Proto-Germanic *mothær (cognates: Old Saxon modar, Old Frisian moder, Old Norse moðir, Danish moder, Dutch moeder, Old High German muoter, German Mutter), from PIE *mater- "mother" (cognates: Latin mater, Old Irish mathir, Lithuanian mote, Sanskrit matar-, Greek meter, Old Church Slavonic mati), "[b]ased ultimately on the baby-talk form *mā- (2); with the kinship term suffix *-ter-" [Watkins].

Brother (n.) = Old English broþor, from Proto-Germanic *brothar (cognates: Old Norse broðir, Danish broder, Old Frisian brother, Dutch broeder, German Bruder, Gothic bróþar), from PIE root *bhrater (cognates: Sanskrit bhrátár-, Old Persian brata, Greek phratér, Latin frater, Old Irish brathir, Welsh brawd, Lithuanian broterelis, Old Prussian brati, Old Church Slavonic bratru, Czech bratr "brother").

No termo germânico Mut-ter parece residir a origem etimológica deste tipo de termos parentais. Mut é obviamente a deusa mãe dos antigos egípcios. Como suspeitamos que o Alto Egito Antigo era uma antiga colónia egeia e cretense podemos avançar que Ptá seria também egeu e ser uma corruptela de um arcaico Peter egeu que ficaria entre um Enki-Kur ou *Water, um deus das águas doces ou das águias abissais como *Ap(zu)-ter / Peter. O conceito de fraternidade derivaria de um deus irmão de Ptá / Enki que ficou registado como sendo *Wer-ter. Concluindo, o conceito nuclear desta ordenação familiar daria a raiz –ter do poder animal do totem da tribo com que o poder familiar se identificaria.

Pater ó Pta < Phita® > Pha-Ter.

A mitologia do parricídio cosmológico divino védico não tem paralelo imediato como o greco-latino onde tanto pode referir-se à castração de Úrano como ao assassinato simbólico de Crono (Saturno foi apenas destituído do trono) e sofre do mesmo primitivismo confuso do mito hitita. Mas como sabemos depois todos este mitos tiveram equivalentes vários na cultura caldeia.

Los detalles del mito son confusos, pero parece ser que Indra mató a su padre Diaúsh Pitá arrastrándolo por un pie y haciéndolo caer desde el cielo (según el Rig-veda 4.18.12).

En este sentido Diaúsh Pitá sería la contraparte del titán griego Crono (asesinado por su hijo Zeus).

Thomas Oberlies identifica a Diaúsh Pitá con un asura de la religión prevédica (ya que ambos son matados por el dios Indra).

Diaus Pitar (De Dyaus), en los Vedas, padre del dios Sol Sūrya, en contraposición con Pritiví, la madre Tierra.

Con la aparición del hinduismo (religión puránica) Diaúsh Pitá directamente desaparece. En el arte religioso primitivo de la India, Diaúsh Pitá aparece con dos formas distintas: como un toro rojo que vomita rayos, o como un caballo negro adornado con perlas (que simbolizan las estrellas).

Diaúsh Pitá, que seria literalmente uma referência a Ptá era já uma apropriação do patriarcado egípcio dos atributos de Mut que como Nut era uma vaca leiteira e malhada como o céu estrelado.

Pritiví é seguramente o género femenino de Piter…ou o inverso!

Pritiví < Phri-Ti-Ki < Anfritite > Afrodite e a espuma da castração de Urano.

Diaúsh seria de facto um genérico para a divindade de cada dia.

Se considera a Dyēus o *Dyēus ph2ter la deidad suprema de los pueblos protoindoeuropeos. De haber existido en la religión protoindoeuropea, habría sido el titular del cielo luminoso y el antecesor de los dioses-padre del cielo.

La raíz indoaria *dyē-, *dįā, *dei- puede ser vertida como "bóveda celeste", "brillo", "luz" o "resplandor". Así, la palabra "día" estaría emparentada con "dios".

De *Dyēus habrían surgido los nombres de las principales divinidades indoeuropeas: Zeus (de dzeós), en la mitología griega.

Júpiter (de Dyeu Piter -"Dis Pater"- habría derivado en Iu-piter) en la mitología romana. Tîwaz (de Dîwaz), en la mitología germánica. Dievas o Dievs (De Dyevs), el dios principal de la mitología báltica.

«Deus» < Lat. Deus < Di-us < *Diuus < Di-vus < Dievos

< latim antigo deivos < proto-itálico *deiwos,

<proto-indo-europeu *deywós

< *dyew- (“céu, céu”), do qual também diēs e Iuppiter.

Dupla de dīvus: dẹ̄vos, -om, -ōs > dẹ̄os, -om, -ōs com perda regular de -v- antes de uma vogal arredondada; também se perdeu entre vogais idênticas, seguidas de contração: *dẹ̄vẹ̄(s) > dī(s). Como resultado, o -ẹ̄- próximo escapou da elevação regular para /ī/ do latim urbano (mas não dialetal), fundindo-se com /ē/, que por sua vez sofreu elevação. O restante do genitivo singular *dī foi regularizado para deī, enquanto o vocativo tornou-se parte do paradigma do recém-reformado dīvus.[ Weiss, Michael L. (2009) Outline of the Historical and Comparative Grammar of Latin‎, Ann Arbor: Beech Stave Press,, page 225][ De Vaan, Michiel (2008) Etymological Dictionary of Latin and the other Italic Languages (Leiden Indo-European Etymological Dictionary Series; 7)‎, Leiden, Boston: Brill] de- foi posteriormente introduzido analogicamente no plural; a forma diī(s) está ausente de Plauto, e pode ter sido reincorporada de uma contração de dīvī (com a mesma condição de antes), ou mesmo ser puramente ortográfica. ó grego antigo Ζεύς (Zeús), grego antigo Διεύς (Dieús), sânscrito देव (devá), avéstico (daēuua), galês duw, lituano dievas, samogitiano (Žemaitiškai) deivs, Persa دیو‎ (div, “demônio” ).

Apesar de sua semelhança superficial em forma e significado, não relacionado ao grego antigo θεός (theós) — o cognato latino deste último é o latim fānum. ??? [Fortson, Benjamin W. (2010) Indo-European Language and Culture: An Introduction, second edition, Oxford: Blackwell, page1] ???

Θεός

θέος (théos) — lésbico

θεύς (theús) — Dórico

θιός (thiós) — Boeotian, Arcadocypriot

σιός (siós) — lacônio

< proto-helênico *tʰehós < micênico (te-o), ??? uma tematização do proto-indo-europeu *dʰéh₁s, de *dʰeh₁- (“fazer, colocar, colocar”) + *-s . Cognato do frígio δεως (deōs, “aos deuses”), ?? do armênio antigo դիք (dikʿ, “deuses pagãos”) e ?????????????????? do latim fēriae (“dias festivos”), fānum (“templo”) e festus (“festivo”).

Do proto-itálico *faznom, do proto-indo-europeu *dʰh₁s-nó-m, de *dʰéh₁s (“deus; lugar sagrado”). Veja feriados, festivais. Compare também etrusco (fanu), (φanu), (hanu, “templo, santuário, capela funerária”).

Apesar de sua semelhança em forma e significado, a palavra não está relacionada ao latim deus; os dois vêm de raízes diferentes. Um verdadeiro cognato de deus é Ζεύς (Zeús)???.

A forma vocativa singular regularmente construída seria *dee, mas esta inflexão não é atestada no latim clássico; Os romanos politeístas não tinham uso formal para se dirigir vocalmente a uma das muitas divindades romanas por um termo genérico para deus, em vez de se dirigir a uma divindade pelo nome próprio. No latim tardio, após a conversão de Roma ao cristianismo monoteísta, Dee e Deus foram adotados como a forma singular vocativa para se dirigir ao Deus cristão, atestada ao longo do século IV dC Bíblia Vulgata Latina Bíblica de São Jerônimo. Alguns estudiosos sugerem que mergulho foi usado como o singular vocativo clássico, enquanto outros acreditam que a forma simplesmente não existia antes do latim cristão. No entanto, o Thesaurus Linguae Latinae e o Oxford Latin Dictionary afirmam que o singular vocativo clássico era deus, citando seu uso retórico pelo médico romano Scribonius Largus no século I dC.

«Deus» = I.voc. sing. deus, Vulg. Psa. 22, 3 al.; “but, dee,” Tert. adv. Marc. 1, 29; Prud. Hamart. 931; cf. Prob. Inst. Art. 532, p. 340. The nom. plur. is di and dei; dii is freq. in MSS., but prob. indicates only the length of the ī. Di alone is found in Verg. and Hor.; di and dei indifferently in post-Aug. poets.— Gen.: deōrum and deum. — Poet. also, divum or divom, Enn. ap. Varr. L. L. 5, 10, 65; Cic. N. D. 2, 2, 4; Ter. Ad. 4, 7, 28; Verg. A. 1, 46 et saep.; Hor. Od. 1, 2, 25 al.— Dat.: dis or diis, usually monosyl.; and, deis, mostly postAug.; also, “DIBVS,” Inscr. Orell. 1307; 1676; 3091; 3413; “and DIIBVS,” ib. 2118; 4608.— As monosyllable, deus, Plaut. Am. prol. 53: deorum, dissyl. id. ib. 45; “but dĭī,” Luc. 4, 493: “dĕī,” id. 4, 519: “dĕīs,” Val. Fl. 7, 29), m.

Raiz em sânscrito.: dī, div- (dyu-), brilhar: dyāus (Gr. ζεύς), céu: dévas, God; cf. Gr. διος, εὐδία; but not θεός, Curt. Gr. etym. 503 sqq.. a god, a deity (for syn. cf.: divus, numen).

I. Prop., Cic. N. D. 1, 22 sq.; id. Tusc. 1, 26, 65 sq.; Plin. 2, 7, 5, § 14: qualem te patriae custodem di genuerunt, etc., Enn. ap. Cic. Rep. 1, 41 (Ann. v. 116 sq. ed Vahl.): ab Jove ceterisque dis deabusque immortalibus ... deorum immortalium numen, Cic. Rab. perd. 2, 5 et innum. al.—

B. Combinações especiais.

1. Formas de ejaculação: “di,” Ter. And. 1, 4, 5; id. Phorm. 5, 1, 13: “di boni,” id. And. 2, 2, 1; id. Eun. 2, 1, 19; Cic. Att. 6, 6 fin. al.: “di immortales,” Plaut. Am. 1, 1, 299; id. Ep. 5, 1, 21; Ter. Eun. 2, 2, 1; Cic. Fin. 2, 28 fin. et saep.; cf.: “pro di immortales,” Plaut. Am. 2, 2, 190; Ter. Ad. 3, 4, 1: “di magni,” Ov. F. 6, 187: “di deaeque, Plin. H. N. prooem. § 24: di vostram fidem,” Plaut. Poen. 4, 2, 78; id. Trin. 2, 4, 190; Ter. And. 4, 3, 1; 4, 4, 5 al. (for which in full: “di, obsecro vostram fidem,” Plaut. Am. 5, 1, 78); cf.: “pro deum atque hominum fidem,” Ter. And. 1, 5, 2; id. Hec. 2, 1, 1 al.; “and ellipt.: pro deum immortalium,” Ter. Ph. 2, 3, 4.—

2. Formas de desejar (bem ou mal), saudação, afirmação, etc..: “di bene vortant,” Plaut. Trin. 2, 4, 101; Ter. Ad. 4, 7, 10; “e na ordem: di vortant bene,” Ter. Eun. 2, 3, 98; id. Hec. 1, 2, 121: “utinam di faxint ut, ne, etc.,” Plaut. Am. 2, 1, 85; Ter. Heaut. 1, 1, 109; cf.: “ita di deaeque faxint,” id. Hec. 1, 2, 27: “di faciant, ut, ne, etc.,” Cic. Verr. 2, 3, 35; 2, 5, 13: “di prohibeant,” Ter. And. 3, 3, 36; cf.: di averruncent, Att. ap. Cic. Att. 9, 2 A, 1; and: “quod di omen avertant,” os deuses proíbem, Cic. Phil. 3, 14, 35: “di melius faciant,” Plaut. Ps. 1, 3, 81; cf.: “di melius duint,” Ter. Ph. 5, 8, 16: “di meliora ferant,” Tib. 3, 4, 1: “di meliora velint,” Ov. M. 7, 37; “also ellipt.: di meliora,” Deus me livre! Cic. Phil. 8, 3, 9; id. de Sen. 14, 47; Liv; 39, 10 et saep.; “and di melius,” Ov. H. 3, 125; Sen. Ep. 98 med.: “dent tibi di multa bona,” Plaut. Poen. 1, 1, 80; cf. id. ib. 3, 3, 54; id. Trin. 5, 2, 28; Ter. Ad. 5, 9, 21: “di te servassint,” Plaut. As. 3, 3, 64; id. Trin. 2, 2, 103 et saep.: “di me servatum volunt,” Plaut. Men. 5, 9, 61; id. Trin. 4, 3, 69 et saep.: “di te perduint (perdant),” Plaut. As. 2, 4, 61; id. Ps. 4, 7, 129; Ter. Eun. 2, 3, 10 al.; cf.: “di te eradicent,” Ter. And. 4, 4, 22; id. Heaut. 3, 3, 28; and: “di tibi male faciant,” id. Phorm. 2, 3, 47; Cic. Fam. 11, 21 al.: “di te ament (amabunt), as a form of greeting,” God bless you! Plaut. Most. 1, 4, 27; 3, 2, 28; id. Men. 2, 2, 6 al.: “ita me di ament (amabunt),” so help me the gods! Plaut. Poen. 1, 3, 30; Ter. And. 5, 4, 44 et saep.; cf.: “ita me di bene ament,” id. Eun. 4, 1, 1; id. Phorm. 1, 3, 13: “per deos immortales,” by the immortal gods! Cic. Phil. 3, 14: “per deos,” id. Off. 2, 2 al.: “cum dis volentibus,” by the gods' help, Enn. in Cic. Off. 1, 12, 38 (Ann. v. 207 ed. Vahl.); Plaut. Mil. 4, 8, 41; id. Pers. 3, 1, 4; cf.: “dis volentibus,” God willing, Sall. 3, 14, 19: “si dis placet,” if it please the gods, Plaut. Capt. 2, 3, 94; “for which: si di volent,” id. Poen. 4, 2, 88; “more freq.: si dis placet, ironically or contemptuously,” an't please the gods; if you please; forsooth, Ter. Eun. 5, 3, 10; Cic. Pis. 16 fin.; Liv. 6, 40; 34, 32; Quint. 8, 3, 44; Flor. 3, 4, 1 al.: “di hominesque,” i. e. all the world, every body, Cic. Fam. 1, 9, 19; Sall. C. 15, 4; Liv. 3, 17; 3, 19 al.: “dis hominibusque invitis,” in spite of every body, Cic. Vatin. 16, 38; id. Q. Fr. 3, 2, 1.—

C. Esp.

1. Nos poetas às vezes uma deusa; cf. Gr. θεός: “ducente deo (sc. Venere),” Verg. A. 2, 632: “audentes deus ipse juvat (sc. Fortuna),” Ov. M. 10, 586; Macr. Sat. 3, 8; cf. of Aurora, Cat. ap. Cic. N. D. 1, 28 fin.; “of Alecto,” Verg. A. 7, 498 (mas em todas essas passagens, alguns consideram deus como absol(uto), = τὸ θεῖον, a divindade, Heyne ad Verg. A. 2, 632).—

2. De Baco, Verg. A. 9, 337; 1, 636.—

D. Em ecl. Lat., esp. o Deus dos hebreus e cristãos, Deus: “Deus summus,” Lact. 1, 1: “omnipotens,” Vulg. Gen. 17, 1 et passim. Also of the Son of God, God the Son, Christ: “Deus pater et Deus filius,” Lact. 4, 29, 1; Vulg. Johan. 1, 1 al.

II. Transf., de pessoas muito ilustres ou afortunadas: “te in dicendo semper putavi deum,” Cic. Or. 1, 23, 106; cf. id. ib. 2, 42, 179: “facio te apud illum deum,” Ter. Ad. 4, 1, 19: “audiamus Platonem quasi quendam deum philosophorum,” Cic. N. D. 2, 12; cf.: “deus ille noster Plato,” id. Att. 4, 16, 3: “ubi nunc nobis deus ille magister, Eryx,” Verg. A. 5, 392: “deos quoniam propius contingis (i. e. Augustus and Maecenas),” Hor. S. 2, 6, 52: “deus sum, si hoc ita est,” Ter. Hec. 5, 4, 3; cf.: “sum deus,” Plaut. Curc. 1, 3, 11; esp. de grandes patronos ou protetores, um deus guardião: “Lentulus consul, parens deus, salus nostrae vitae,” Cic. post Red. ad Quir. 5, 11: “Lentulus, cujus pater deus ac parens nominis mei,” id. Sest. 69, 144. — Daí freq. em inscrições e moedas do período do império, como epíteto dos imperadores: “DEO AUG.,” Inscr. Orell. 609 et saep.; cf. Nem. Venat. 71; Calp. Ecl. 7. -- A Latin Dictionary. Founded on Andrews' edition of Freund's Latin dictionary. revised, enlarged, and in great part rewritten by. Charlton T. Lewis, Ph.D. and. Charles Short, LL.D. Oxford. Clarendon Press. 1879.

A razão porque os gramáticos afirmam ad catedram que o deus latino, “apesar de sua semelhança superficial em forma e significado, não está relacionado ao grego antigo θεός (theós) — o cognato latino deste último é o latim fānum (???)” de tão inesperada que é deveria ser devidamente debatida e fundamentada. Como não o é só pode ser um rematado capricho indo-europeísta sem qualquer tipo de crédito!

As raízes indo-europeias são realidades linguísticas artificiais recentes construídas a camartelo pelos gramáticos para se conformarem com o mito cripto fascista indo-europeu. A realidade da mitologia Egeia e peri mediterrânica é muito mais arcaica e é suficiente para explicar a etimologia da origem dos deuses das diversas mitologias que lhe são temporalmente posteriores e geograficamente paralelas. A suposta raiz indo ariana *dyē-, *dįā, *dei- pode ser transliterada como “abóbada celeste” e esta era Dia / Dea, Di-ana, Di-on, ou seja Afrodite Urânia, Nut, Nux, Gala-teia etc.

Di-aúsh é um mero genitivo de Dea e este termo uma corruptela de Gea e de Gi que por sua vez o é de Ki.

Zeus, «Deus» e Theos, como filhos primogénitos da Deusa Mãe Terra podem derivarde Diaúsh mas Júpiter nem tanto...a menos que aceitemos que Ju- deriva de Zu sumério e de Chu egípcio que seria uma mera variante do genitivo ash / ish / -uch.

De acuerdo con Mircea Eliade, padre de la Historia de las religiones, los nuevos dioses surgidos a partir de entonces tomaron el papel de fecundadores, del rayo y de la tormenta, por lo que en una tercera o cuarta generación Dyēus se habría convertido en antecesor de dioses meteorológicos como Thor (rayo), en la mitología germánica, o Váruna (aguas) en la religión védica, previa al hinduismo. Esto lo habría desplazado del culto convirtiéndolo en un "deus otiosus" o "dios ocioso".4

Mas, Indra arrancou seu pai, Dyauh Pita, do céu pelo pé que caiu e morreu o que nos coloca na obrigação de suspeitar que a geração dos deuses taurinos e arianos nasceu como os judeus menos com o complexo da castração e mais como o parricídio teológico.

11 Then to her mighty Child the Mother turned her, saying, My son, these Deities forsake thee. Then Indra said, about to slaughter Vṛtra, O my friend Vṛtra, stride full boldly forward. 12 Who was he then who made thy Mother widow? Who sought to stay thee lying still or moving? What God, when by the foot thy Sire thou tookest and slewest, was at hand to give thee comfort? 13 In deep distress I cooked a dog's intestines. Among the Gods I found not one to comfort. My consort I beheld in degradation. The Falcon then brought me the pleasant Soma.

11 Então a Mãe virou-se para a sua poderosa Criança dizendo: Meu filho, eu te livrarei dessas divindades. Então Indra, prestes a abater Vrtra, disse: amigo Vrtra, corajosamente te ultrapassarei. 12 Então, quem enviuvou a tua mãe? Quem procurou ficar contigo ainda deitado ou em movimento? Qual Deus, quando pelo pé teu pai tomaste e feriste, quando estava à mão para te dar conforto? 13 Em profunda aflição eu cozinhei os intestinos de um cão. Entre os deuses não achei um para conforto. Vi a minha esposa Então, o Falcão, trouxe-me o Soma agradável.

Rig Veda, tr. by Ralph T.H. Griffith, [1896], at sacred-texts.com,

This extraordinary account of events must be a record of an ancient epochal milestone in the history of humankind.

The imprisionment of waters in the world, the capture of the sun god, and long lasting nights – a recurring theme in the Rig Veda, related to the Vrtra legend, point to a period in the history of humankind similar to conditions that would have existing during an ice age.

Only a cataclysmic event would have reversered conditions. What we do know is around 13,000 years or so ago, a global meltdown resulted in the birth of several rivers and rise in sea levels the world over. The composers of the Rig Veda, linked an ancient human memory with the birth of their great god Indra. While this particular hymn, gives no clues to what the exact cause of the meltdown might have been, the association is apparent. From this hymn, we may infer that the cause is earth bound – for his mother “bore him for a thousand months and many autumns”. We are told of the gargantuan scale of the event because at its occurence it was “endowed with all heroic valour”. “Then up he sprang himself, assumed his vesture, and filled, as soon as born, the earth and heaven.”

The result of this event is the demise of Vrtra, the demon, that no other gods were able to put an end to and the release of waters the world over.

Indra is the all-powerful God of the Arya tribes because he set free the Sun and Ushas (Dawn) from the caves of Vala and smashed the fortresses of Vrtra to release the waters held within for the sake of his people.

It is thus Indra who alone ensures that the Sun and Morning occur every day and it is he who gives them their splendour.

It is only Indra, who had the might to release the waters and cause the rivers to flood and flow all the way to the ocean. The very rivers that sustained and nourished the Arya people.

No wonder he is the greatest God extolled as supreme in the Rig Veda. (…) For those not familiar with the Vrtra myth, in its simplest form, Vrtra is a dragon that imprisoned the waters of the world. The major gods such as Varuna, Mitra and other Vedic deities were powerless against this dragon. It was only Indra, with the help of Visnu, who had the courage to confront and slay Vrtra and thereby release the waters for the benefit of humankind.

So why did it get to such a point, or more pertinently, why did Indra allow the dragon to obstruct the waters in the first place? Simply put, Indra did not exist then. The various accounts in the Rig Veda tell us that Indra was born after Vrtra had gained inexorable control over the waters. That immediately after being born, he obtains his weapon – the thunderbolt, drinks copious quantities of soma and with the aid of Vishnu, slays the dragon. -- [1]

Como sabemos das mitologias muito mais antigas do que as védicas que o dragão primevo era filho da deusa mãe podemos ter quase a certeza de que se trata de uma mitologia posterior formada por preconceito contra a queda da civilização cretense e do seu ascendente matriarcal.

Entre os povos de língua indo-europeia se, muitas vezes, o deus supremo tem por nome apenas o epíteto de pai dos deuses, na maioria dos outros casos tem nome que é corruptela deste epíteto ou de algum outro correlativo ou, ainda, tem nome próprio que corresponde a uma variante arcaica do nome genérico do Deus Supremo, quase sempre o deus do clima e das tempestades mas não do céu, que costuma ser um deus ocioso e mais arcaico como Anu.

If we trace back this remarkable word to its primitive source in that once lost but now partially recovered mother-tongue from which all our Aryan languages are descended, we find a root div or dyu, meaning "to shine." From the first-mentioned form comes deva, with its numerous progeny of good and evil appellatives; from the latter is derived the name of Dyaus, with its brethren, Zeus and Jupiter. In Sanskrit dyu, as a noun, means "sky" and "day"; and there are many passages in the Rig-Veda where the character of the god Dyaus, as the personification of the sky or the brightness of the ethereal heavens, is unmistakably apparent. This key unlocks for us one of the secrets of Greek mythology. So long as there was for Zeus no better etymology than that which assigned it to the root zen, "to live," there was little hope of understanding the nature of Zeus. But when we learn that Zeus is identical with Dyaus, the bright sky, we are enabled to understand Horace's expression, "sub Jove frigido," and the prayer of the Athenians, "Rain, rain, dear Zeus, on the land of the Athenians, and on the fields." [100] Such expressions as these were retained by the Greeks and Romans long after they had forgotten that their supreme deity was once the sky. Yet even the Brahman, from whose mind the physical significance of the god's name never wholly disappeared, could speak of him as Father Dyaus, the great Pitri, or ancestor of gods and men; and in this reverential name Dyaus pitar may be seen the exact equivalent of the Roman's Jupiter, or Jove the Father. The same root can be followed into Old German, where Zio is the god of day; and into Anglo-Saxon, where Tiwsdaeg, or the day of Zeus, is the ancestral form of Tuesday. [100] Marcus Aurelius, v. 7; Hom. Iliad, xii. 25, cf. Petronius Arbiter, Sat. xliv.

* While such is the meaning of Brahm, the meaning of Deva, the generic name for "God" in India, is near akin to it. That name is commonly derived from the Sanscrit, Div, "to shine,"--only a different form of Shiv, which has the same meaning, which again comes from the Chaldee Ziv, "brightness or splendour" (Dan 2:31); and, no doubt, when sun-worship was engrafted on the Patriarchal faith, the visible splendour of the deified luminary might be suggested by the name. But there is reason to believe that "Deva" has a much more honourable origin, and that it really came originally from the Chaldee, Thav, "good," which is also legitimately pronounced Thev, and in the emphatic form is Theva or Thevo, "The Good." The first letter, represented by Th, as shown by Donaldson in his New Cratylvs, is frequently pronounced Dh. Hence, from Dheva or Theva, "The Good," naturally comes the Sanscrit, Deva, or, without the digamma, as it frequently is, Deo, "God," the Latin, Deus, and the Greek, Theos, the digamma in the original Thevo-s being also dropped, as novus in Latin is neos in Greek. This view of the matter gives an emphasis to the saying of our Lord (Matt, xix. 17): " There is none good but One, that is (Theos) God " "The Good."  -- The Two Babylons, by Alexander Hislop.

Embora esse seja o significado de Brahm, o significado de Deva, o nome genérico para “Deus” na Índia, é quase semelhante a ele. Esse nome é comumente derivado do sânscrito Div, “brilhar” – apenas uma forma diferente de Shiv, que tem o mesmo significado, que novamente vem do caldeu Ziv, “brilho ou esplendor” (Dn 2:31). ; e, sem dúvida, quando a adoração do sol foi enxertada na fé patriarcal, o esplendor visível da luminária deificada poderia ser sugerido pelo nome. Mas há razões para acreditar que “Deva” tem uma origem muito mais honrosa, e que realmente veio originalmente do caldeu, Thav, “bom”, que também é legitimamente pronunciado como Thev, e na forma enfática é Theva ou Thevo, "O bom." A primeira letra, representada por Th, conforme mostrado por Donaldson em seu New Cratylvs, é frequentemente pronunciada Dh. Conseqüentemente, de Dheva ou Theva, "O Bom", vem naturalmente o sânscrito, Deva, ou, sem o digamma, como freqüentemente é, Deo, "Deus", o latim, Deus, e o grego, Theos, o digamma em o Thevo-s original também foi eliminado, já que novus em latim é neos em grego. Esta visão do assunto dá ênfase às palavras de nosso Senhor (Mateus 19:17): “Não há ninguém bom senão Um, que é (Theos) Deus” “O Bom”.

Deva é uma palavra sânscrita encontrada na literatura védica do 2º milênio a.C. Sir Monier Monier-Williams a traduz como "coisas celestiais, divinas, terrestres de alta excelência, exaltadas, brilhantes". O conceito também é usado para se referir à divindade.

O sânscrito deva- deriva do indo-iraniano *daiv- que por sua vez descende da palavra protoindo-europeia, *deiwo-, originalmente um adjetivo que significa "celestial" ou "brilhante", que é um (não sânscrito sincrônico) vrddhi derivado de *diw, zero-grade da raiz *dyew- que significa "brilhar", especialmente como o céu iluminado pelo dia. A forma feminina de *deiwos é *deiwih2, que desce para as línguas índicas como devi, nesse contexto significando "divindade feminina". Também derivando de *deiwos, e portanto cognatos de deva, são "Zeys/Ζεύς" - "Dias/Δίας", o pai grego dos deuses, Dievas lituano (Dievs letão, Deiwas prussiano), Tiwaz germânico (visto em inglês "Tuesday") e o nórdico antigo Tivar (deuses), e o latim Deus "deus" e divus "divino", do qual derivam as palavras "divino" e "divindade (...). A morada dos Devas é Dyu-loka. – Wikipedia.

Ziv = The original name of the second month of the Jewish sacred calendar and the eighth month of the secular calendar. It ran from mid-April to mid-May. It is named Iyyar in the Jewish Talmud and other works dated after the Babylonian exile.

O nome Ziv é um pouco estranho e não está totalmente claro de onde veio ou como foi formado. Mas extraoficialmente é bastante claro que nosso nome tem a ver com o verbo זהה (zahah), que por sua vez descreve o surgimento e a abertura das flores.

Além de alguns nomes, seu único derivado sobrevivente é o substantivo זית (zayit), oliveira ou oliveira. O florescimento da oliveira era um sinal de que o inverno havia acabado e a primavera (ziv) havia chegado. O óleo da azeitona era usado em lâmpadas e em procedimentos médicos e ficou conhecido como um portador de luz e um curandeiro. Reis, profetas e sacerdotes foram ungidos em seus ofícios com azeite e, em sociedades próprias, esses cargos não são políticos, mas baseados em níveis demonstráveis de sabedoria prática e frutífera.

Ziv significa "brilho", "clareza", "luminuzidade", "brancua" e "luz de Deus" (do hebraico "zív/זִיו" = radiância/brilho/luminosidade).

Origin:Hebrew. Meaning:radiance, brilliance or light of God. Ziv is a gender-neutral name of Hebrew origin. Perfect for bright sparks with positive outlooks, it means "radiance, brilliance or light of God." If you're looking for an uplifting name for your little one, Ziv makes a striking choice.

Ziwa is an Aramaic term that is typically translated as 'radiance' or 'splendour.' It is frequently used as an epithet for celestial beings and manifestations of God in Gnostic religions such as Mandaeism and Manichaeism.

Zi [VIDA] (815x: ED IIIa, ED IIIb, antigo acadiano, Lagash II, Ur III, antigo babilônico, antigo babilônico) wr. zi; si; ši-i "vida" Akk. napištu Veja zi gi[em boas condições], zi ir[sentir-se perturbado], zi paĝ[respirar], zi tum[refugiar-se].

No maniqueísmo, o termo siríaco Ziwa (siríaco: piloto تتتت) também é usado para se referir a Jesus como Yisho Ziwā (siríaco: تتتت تتت, Jesus, o Esplendor), que é enviado para despertar Adão e Eva para a fonte da luz espiritual presa dentro de si. seus corpos físicos. Ṣfat Ziwā, ou O Guardião do Esplendor (Siríaco: ببج تتتت; Latim: Splenditenens; Chinês: 催光明使; lit. 'Urger da Iluminação'), que sustenta os dez céus do alto, é um dos cinco filhos de O Espírito Vivo (siríaco: توتوب تتتب تتتت ruḥā ḥayyā) na segunda criação. No maniqueísmo, pares de seres celestiais também podem ter nomes que rimam, como Xroshtag e Padvaxtag.

THAV- [Caldeu] "Bom". Também, pronunciado Thev, e enfático em Theva, ou Thevo; "o bom"[1].

Obviamente que misturar conceitos adjectivos virtuais *deiwo-, originalmente um adjetivo que significa "celestial" com termos objectivos virtuais “*dyew- que significa "brilhar", especialmente como o céu iluminado pelo dia e acabar por compara-los ao nome próprio de "Zeys/Ζεύς" - "Dias/Δίας" e ao genérico Deus acaba numa misturada de grelos. O que começou por ser óbvio, a semelhança das línguas indo-persas com as anatólicas acabou numa teologia mítica ariana que se tivesse alguma substância até Heródoto a tinha identificado quando meticulosamente identificou os deuses dos povos que descreveu. No entanto, tal semelhança nunca deveria ter sido nada de espantar porque estiveram sempre próximas das sumérias, caldeias e keméticas que as precederam e fortemente influenciaram e de quem foram uma forma de crioulo durante parte da sua evolução. Ignoramos até que ponto existiu uma língua minóica comum arcaica que seria a verdadeira proto-linguagem por não termos conhecimentos seguros sobre ela mas é bem possível que o micénico dela derivasse. Sendo assim, se o micénico nos parece a mais língua indo-europeia de que temos registo pouco podemos dizer sobre as suas relações linguísticas com o etiocretense que a precedeu durante milénios e que por todas as razões a terá fortemente influenciado. Por outro lado há fortes razões para suspeitar que existiram relações linguísticas fortes em toda a cultura e linguagem arcaica do crescente fértil. Sendo assim, suspeita-se que o grego é uma língua indo-europeia sui generis por ter estado sempre onde sempre esteve a gécia: na ponde anatólica e do mar Egeu entre a Europa e a Ásia sendo natural por isso que seja no micénico que deveremos procurar os primeiros elos perdidos das principais línguas indo-europeias: celtas, latina, eslavas e indoarianas.

A facilidade com que vários teónimos da mitologia grega permitem tomar Te como a forma mais arcaica e imotivada para o genérico de deus, quase sempre relativo a deidades femininas, permite postular à partida que a origem do nome de Deus é Egeia ou pelo menos péri mediterrânica e matriarcal e relativa a Te ou Te-a, possivelmente iniciada por uma forma gutural que teve a expressão histórica mais antiga no nome da deusa suméria Ki, e por isso com variantes vária como Gi / Gea, Phi / Ophi, We, etc.

A mais óbvia é postulando um genitivo de *Ki-ush ó *Te-Xu, que em caldeu seria literalmente o genérico para «deus menino» ou filho de Ki, o deus local de cada terra. Por esta via derivou seguramente o hitita *Te-Xu-We®, que já era uma redundância significando “deus *Xu-We®”, literalmente o deus da «chuva» e das tempestades, de que derivaram os deuses jupiterianos e Shiva! *Xu-we® seria então *We®-Xu lido ao contrário, o que acontecia frequentemente nas línguas primitivas, porque cada sílaba era um semantema e, tal como ainda hoje, o qualificativo pode vir antes ou depois do qualificado. *We®-Xu era Ki-ush, obviamente!

Wer (Wēr), também conhecido como Mer , Ber e Iluwer era um deus do clima adorado em partes da Mesopotâmia e da antiga Síria . Presume-se que ele era originalmente uma das principais divindades das partes norte dessas áreas, mas seu culto declinou na segunda metade do segundo milênio aC. (...). Numa versão da Antiga Babilônia da Epopéia de Gilgamesh , Wer é descrito como o mestre do monstro Humbaba , embora em outras versões desta narrativa esse papel pertença a Enlil.

A mais rebuscada mas possivelmente uma variante inevitável seria a partir de Ka, um genérico arcaico de espírito da vida, vivente, de que derivaria o metafísico Ba egípcio, e que teria no masculino ou no plural a forma *Kau de que derivaram Ziw, Tew, Thew e o assim também o postuladoThav caldeu. No entanto, o termo egípcio ka, que pode ter sido quase universal no paleolítico superior como nome da vida e do ocre vermelho, não é um termo imotivado mas uma evolução de Ki-a, água ou fluxo da terra (mãe).

Quanto muito Ziw, Tew, Thew derivam da variante *Zi-Wer (> Mandaen. Ziwel) , *Te-Wer, *The-Wer. Neste caso temos como sobrevivente Ta-Wer-et, a deusa Egípcia hipopótamo e do parto. De resto, estes deuses jupiterianos do clima e das tempestades seriam guerreiros e taurinos e por isso teriam dado nome ao touro que quase todos tiverem como animal totêmico e de transporte.

Taveret < *Te + Wer > *Taver > Proto-semít. *ṯawr-

< ??? > Proto-indo-europ. *táwr-os

> Minaean: (ṯwr) > proto-helênico *táuros

ó proto-itálico *taur-os > Lat. taur-us > toiro > «touro».

Ταῦρος (taûros) < proto-helênico *táuros, < proto-indo-europeu *táwros; ó latim taurus, o lituano taũras, o inglês antigo stēor (boi inglês) e o albanês ter.

As palavras semíticas para touro têm semelhança: aramaico תּוֹר‎ (tor), árabe ثَوْر‎ (ṯawr), < proto-semítico *ṯawr-; uma ligação etimológica é considerada possível, ou a raiz de PIE foi emprestada da semítica, ou o oposto, ou ambas foram emprestadas de uma terceira fonte comum.

O seja, o «touro» e os seus deuses atmosféricos arrasam por completo a teoria indo-europeia!

 

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[1] Thav Definition and Symbolism (ridingthebeast.com)

Quadro I

Indo-europeus	Deus Supremo	Tótem	Símbolos
Helenos	Zeus	águia/touro	trovão
Latinos	Júpiter	águia/touro	trovão
Arianos	Dyaus pitar	touro	trovão
Anglo-saxões	Thunar	touro	trovão
Celtas	Taranis	touro	trovão
Germanos	Donner	touro	trovão
Citas	Papeus	veado	trovão
Partos	Mithra	Carneiro(?)	Fogo(?)
Persas	Ahura Mazda	cordeiro	fogo
Vedas	Vishnu/Varuna	touro	trovão
Hitita/Cretense	Teshub	touro	trovão

 

Se mitra tinha o carneiro ariano por animal de estimação a verdade é que a sua representação mais conhecida é o touro místico!

Taranis = "Thunder". The thunder-god of ancient Gaul, and master of the sky. He may be compared to the Roman Jupiter, although his place in the Celtic pantheon was not as prominent as that of Jupiter in the Roman pantheon. His attribute is the wheel, which could be the symbol of thunder. The Romans described as receiving human sacrifices.

Tarvos Trigaranos (Taruos Trigaranus) = The Gallic bull god who is known chiefly from a monument on the Seine (near Paris). Here he is honored along with Esus, Vulcan, and Jupiter.

                                            < Kauranus

     Taranis < Taur-an-ish < Taur-ish-an

Tarvus < Taruos < Tauros < Taur-ish.

                             > Tarwos < Karkius.

Trigaranus < Her-Kauranus, lit. “o general dos exércitos”

Sabendo-se que a 5ª-feira era o dia do sumo-sacerdócio e logo do deus supremo temos que o sax. Thor's day, o ing. Thursday e o al. Donnerstag revelam o nome nórdico do deus supremo Thor < Thur < Donner < Thunar, como tendo sido o deus supremo anglo-saxão.

Thor < Thur + Anu < Donner < Thunar.

Uma remota origem comum, nas línguas arianas, do nome de deus terá sido então, muito seguramente, *Tzhau® > Thseus > dyau etc. de que derivaram termos para conceitos relacionados com o “brilho da luz do dia”, Ahura, ou do ouro, aurus, e não, o contrário.

De qualquer modo, é de fixar que o brilho da aurora e do ouro, de que era feito o corpo físico dos deuses, estiver relacionados com o nome de Deus desde a origem das palavras.

Desde logo porque o termo dia do lat. dies, diei deriva, muito mais seguramente, do nome genérico de Deus já que a cada dia do calendário correspondia um deus ou seja, «deuses» = «dias».

Depois, porque a um vocábulo parecido com este se chega por intuição semântica (Tzhau® > Thsau > dyau etc.).

De seguida, porque é este o termo a que se chega quase literalmente em muitos dos nomes de deuses supremos.

E ainda, porque a própria mitologia permite suspeitar que de «Urano» à «aurora» deve ter ido um salto étmico muito curto!

Outras conclusões possíveis são as de que os indo-europeus não tinham, nem tiveram uma religião comum no sentido em que actualmente se utiliza este conceito, v.g. no islamismo dos Árabes. Se quisermos forçar as analogias diríamos que, mesmo enquanto cristãos, os Europeus permanecem, a este nível do monoteísmo de origem cristã, pouco uniformes. No entanto, é possível aceitar que, tal como hoje, tiveram uma ideia comum da divindade assim como uma forma muito própria de religiosidade. Dito de outro modo, os politeísmos indo-europeus têm um estilo próprio. Têm mais semelhanças estruturais do que nominais entre si mas, apesar de tudo é possível encontrar rastos linguísticos comuns espantosos entre os diversos panteões, que, se acessório, se revelam tão fantasistas quanto fantásticos manifestam uma certa uniformidade no que respeita ao nome de um suposto animal totémico super-tribal.

 

Quadro II

Povo \ Deus	Deus supremo	Esposa	Parédro/deus filho
Helenos	Zeus	Hera	Dioniso
Latinos	Júpiter	Juno	Baco
Cananeus	El	Astarte	Baal
Sumérios	An	Ki	Enlil/Enki
Babilónia	Enlil/Marduk	Ishtar	Anum
Assíria	Assur < Ashur	Ishar	Adad
Cartago	Melkart	Tanit	Ammon
Elamitas	Inshushinak	Athirat	Napirisha
Fenícios	Melkart > Moloc	Hegat	Adónis
Esrael	Shadai (< Kadar?)	Astart	Adonai
Ugarit	Aleyn (< Eloim?)	Anet	Adad
Judeus	Jeová	Shalem	Adonai
Etruscos	Tinia	Uni	Menrva
Arianos	Dyaus pitar	Diva	Artim
Anglosaxão	Thunar	Freya	Odin
Citas	Papeus	Tabiti	Artimpasa
Persas	Ahura Mazda	Anaita	Mitra / Shamas
Vedas	Varuna	Diva	Mitra
Hurrita	Kumarbi	Hepat	Teshup
Hititas	Teshub	Hebat/Arinna	Jepat
Cretense	Teshub	Ari(a)nna	Minutauro

Quer o deus supremo tenha sido primeiro a cobra da deusa mãe, quer o veado, como parece ter acontecido nos primórdios das civilizações anatólicas, quer depois o touro, foi sempre um ente animal.

Ninsusinak = The national god of Elam, in ancient Asia Minor, and the tutelary deity of Susa, the country's capital. He is also the god of the oath and the judge of the dead. His consort is Pinikir. His Akkadian name is Susinak. Other names, Insusinak

Insusinak < Nin-Susinak < Susinak = Susi-Naki.

In-Shushi-nak é quase seguramente um teónimo compósito por:

In < Nin, aquele que é o senhor do Céu,

Susi < Shu-Shu (Shu, deus da guerra no Egipto) < *Kiko-Kiko > At-At > Hadad. > Shausha > Sousa > Susa.

Nak < Anki < Enki.

Ou seja, In-Shushi-Nak = “O Sr. Hadad é Enki” ou, “Enki, Senhor de Susa”!

Pinikir, esposa de Insusinak seria uma corruptela da frase ritual *Ki-Nin-Kur, obviamente relativa a Ki, senhora (Nin) do Monte (kur).

Pinikir < Pino | Phini < Kian | -Kur,

lit. “o monte cósmico primordial da aurora!”

Napirisha < Ana-phyr-ish > *Amphurisca < Enkur-isco

Figura 2: Stele of Untash Napirisha, Sandstone, ca. 1340–1300 BC, brought from Tchoga Zanbil to Susa in the 12th century BC fish tailed woman holding snakes. Napirisha est représenté comme une divinité anthropomorphe, souvent associé à la figure d'un serpent symbolisant les eaux primordiales. Il est ainsi identifié au dieu mésopotamien Enki / Ea, dieu des eaux primordiales de l'Abîme. En Élam même, il se rapproche de la figure de Humban, le grand dieu de la région d'Awan auquel il se substitue en devenant la divinité tutélaire des rois élamites vers 2000 av. J.-C.

Son nom signifie en élamite «le grand (-ša) dieu (napir)» et s'écrit dans les textes cunéiformes avec l'idéogramme GAL (qui signifie «grand» en sumérien), qui a mis du temps à être interprété de manière correcte.

Obviamente que o uso enfático do sumeriograma GAL não altera o nome do deus que como os nomes humanos não são para traduzir. Quanto muito são para entender como teoforias.

Napir-isha é literalmente o pequeno Napir e não se entende muito bem como teria em elamita o significado genérico de divindade como o sumério Din-Gir.

Claro que Napirisha é, obviamente, *Amphurisco, quase o mesmo que Anfitrite, mas seguramente seu filho e esposo, pois são fortes as suspeitas de estarmos perante deuses marítimos.

A poesia teológica e a especulação sacerdotal acabariam por elevar o animal totémico à categoria dum Kar etéreo e luminoso como o Sol ao qual foi buscar atributos mais ou menos explícitos conforme as teologias dominantes.

De facto, Deus só foi associado ao sol de forma explícita e exclusiva pelo monoteísmo de Akineton e depois pelo mazdeismo, possivelmente um ressurgimento tardio daquele heliocentrismo teológico.

No entanto, o padrão do deus supremo, único solitário e cheio do «poder de fogo», foi sempre o «deus pai sol». Pelo menos no Egipto os deuses supremos que se sucederam na sua longa história (Atum > (U)Ra > Amom > Amom-RA) foram sempre deuses solares assim como os deuses mais populares e universais, Khepri «o sol nascente» e Osíris, «o sol posto»; Horus, «o céu do sol e do dia» e Seth o «céu nocturno».

A Deus andaram associados obviamente o Céu e todos os astros salientando, como se disse, o sol, a lua e as estrelas e, mais junto das preocupações humanas, as alterações climatéricas e a formidáveis forças da natureza como o temporal e as trovoadas, com o seu cortejo de raios, trovões e relâmpagos, o fogo devorador dos estios mediterrânicos e dos vulcões e os tremores de terra. Conforme o temor em voga o deus supremo associava-se a um desse temíveis poderes da mãe natureza.

Os deuses jupiterianos são tipicamente taurinos na sua violência tormentosa, vulcânica e telúrica pelo que terão algo a ver com um temor colectivo que se transformou num terror mítico relacionado com a violência destrutiva e apocalíptica da natureza, tão característica do deus Yavista do dilúvio e da destruição de Sodoma & Gomorra e do Deus apocalíptico cristão. Um temor tão expressivo teve que resultar duma catástrofe histórica bem localizada e próxima do tempo em que antecedeu este fenómeno religioso que parece ser comum a toda a civilização antiga posterior ao Sc. XV a.C.

Ora, uma catástrofe com o impacto histórico e cultural desta magnitude só pode ter sido a que provocou o fim da civilização minóica e motivou o mito da Atlântida ou seja, a que corresponde à explosão do vulcão de Santorini cerca do ano de 1650 a.C.

Claro que o nome de Deus é seguramente anterior a esta data que, na teologia, apenas marca a ascensão dos deuses taurinos da idade do bronze. Antes do touro existiram os deuses arianos que tiveram de facto o sol como ascendente!

Contrariamente à tese de que o nome de Deus veio dum radical que Emílio Bossi[2] diz ser divv do sânscrito luminoso e Pierre Lévêque[3] *dei- = brilhar, pelo contrário, o nome proveio directamente do nome do Deus totémico das tribos primitivas indo-europeias, por sua vez recebidas de povos neolíticos muito mais desenvolvidos culturalemente como eram os do crescente fértil.

De facto, no sânscrito luminoso é Buda, buddha < bud + dha. Mesmo que *dha- seja luz (e não divv) nada prova que não seja este conceito o étimo derivado dum antiquíssimo nome de deus e não, na inversa, o criador do conceito solar subjacente ao nome de deus tanto mais que a relação dos deuses com os astros é posterior à sua relação, bem mais primitiva, com os animais.

O nome deste Deus Supremo terá sido Ki-ish, lit. «filho da terra mãe» > Kius + ur > Kiur > Kur seria uma sequência étmica mais do que provável. Dito de outro modo, é bem possível que a mitologia Suméria, tão fortemente aglutinante quanto lógica e interpretava, nos permita uma equação que nos reportaria afinal para a ideia cosmologia mítico de que no principio era o útero da grande Terra mãe, Ki:

Ki + ur > Kur > Ku® ó Kius < Ki + ush > Zius > Theos > Deus.

 

Ver: DEUSES DO FOGO (***)

 

De Kius ou kiu® veio Phius > Phian > Phiuran de que pode ter derivado *t/dyau- étimo de que terá saído toda a teogonia incluindo mais tarde o nome dos touros. Em boa verdade deve aceitar-se  Phian < Phanes, como origem de toda a luz primordial, entendendo que este deus esteve sempre relacionado com a deusa mãe e o matriarcado, ou seja com uma ideologia que não pressupunha o conceito de Ser Supremo mas um panteísmo vitalista e animista, e daí F/Pan < Ph/Kian > Kan > ka, «alma vital».

Nas festas báquicas de Dionísio refere-se que:

“When Dionysos emerges from the thigh, He will be hailed as Light of Zeus (Deos Phôs).

Claro que a conotação solar presente na raiz semântica Phôs já era previsível a partir de termos como «facho, farol, fósforo, epifania» etc. Se de Kius derivaram os étimos gregos luminosos em pha/ô podem também ter derivado o étimo latino dos dias. Na verdade os dias eram o tempo da adoração dos deuses. Do genitivo dei do dia dos deuses das calendas romanas derivou o termo referente ao tempo da luminosidade divina do deus solar dies com o sentido de (festividades) dos deuses. De facto, foi deus (singular ou plural, como saber?) quem criou a luz, o dia e o resto como parece de boa lógica, já que o é de boa teologia e ainda de melhor semiologia, e não o inverso! O indo-europeu *dei- (de brilhar e do dia assim como de aurora e do ouro!) teria assim derivado do teónimo genérico diayus/dei que deverá ter sido comum não apenas ao latim mas ao cerne das línguas indo-europeia.

Na verdade, existem algumas provas paralelas para comprovar este facto:

(1) Na opinião dos...

“Mandaeans of Iraq, Melek Ziwa is the Light King”.

Dado que Melek > melk = rei, então => Ziwa = Luz. Ou seja, o conceito de Deus da luz também andou nomeado por Zeus. Mas então qual terá sido a origem de Ziwa? O mais provável é que tenha surgido segundo a seguinte cadeia étmica.

                                > Grec. Teos

Tijaz < Run. Tiwaz < *Kiki-ash > Kiwat.

                                                       Kiw(el) > Ziwa > Hind. Shiva.

                                                              > Diuas > Devas > Deus.

                                > Thiuash à Gael. Thuas

                                               > Thziu(s) > tzyaus > dyaus > dies.

                                                             > Zius > Zeus.

                                                             > Hit. Sius.

(2) Comprova-se que na tradição gnóstica o nome íntimo de Deus era Jeu de que Jawe/Yahe seria uma adulteração!

Tiwaz, Tiwat Luwian sun-(supreme) god (Palaic. Tijaz, tiuna); function and appearance similar to Hittite Sius, Tiw (sun-god), Istanu.

Tiwaz < Tiw-at, lit. «filho de Tiw»

Tiw + Anu = *Tiwanu => Palaic. Tiuna. > Tanu + ish > Istanu.

                                       > Etrusc. Tinia.

 

Ver: ENKI (***)

 

Nas línguas europeias não latinas, temos:

 

Alemão	Gott
Dinamarquês	Gud
Espanhol	Dios
Estónio	Jumal < Kumal < Kumar(bi)
Francês	Dieu
Gaélico	Thuas
Gales	Da < Dia
Inglês	God
Irlandês	Dia
Italiano	Dio
Lituano	Dievs
Norueguês	Gud
Polaco	Bog
Romeno	Zeu
Russo	Bot
Sueco	Gud
Grego	Teos

 

Da lista proposta só o estónio conserva no nome genérico de deus um arcaísmo que pode ter origem em Kumarbi, o nome do «pai dos deuses» hitita.

Se o nome genérico de deus corresponde a uma cultura de generalidades comuns então podemos inferir, pela distribuição do nome de Deus entre os chamados indo-europeus uma dicotomia que, em rigor, contraia a tese da sua unicidade cultural e linguística e, no limite a veracidade desta tese. Em verdade, o que podemos inferir é a existência de uma cultura celta a sul que partilhou o nome de deus dos latinos e uma cultura teutónica a norte, que partilhou o deus anglo-saxão, se bem que, entre uns e outros as similitudes de origem cultural sejam tantas que a miragem da tese indo-europeia acaba por se infiltrar. Assim, o nome genérico de deus dos indo-europeus do sul derivaria de *Kiw. Por sua vez, o nome de Deus dos povos teutões teria sido adquirido a partir das costas ibéricas a partir do nome dos deuses dos rios andaluzes, Gua / Gau.

 

Ver: MISTÉRIOS DAS ILHAS PERDIDAS / GUA (***)

 

Este deus teria sido comum aos povos da costa ocidental da época dos povos do mar responsáveis pelas últimas migrações marítimas que levaram à colonização dos mares do norte no fim da última pequena glaciação do sec. XII ª c. No entanto, este deus seria afinal uma variante arcaica ocidental das fórmulas litúrgicas referentes ao «filho de Deus» que com o advento do patriarcado se iria transformar no deus pais jupiteriano e taurino.

Gaudeamos domine!

No entanto, Gua / Gau são variantes de Ka-u < Ka-ku <= Ki.

Notar que quase todos os nomes de Deus de povos latinos perderam o «esse» terminal, seguramente porque este seria opcional ou mesmo desconhecido nos falares comuns. Este facto levanta a questão da origem do «esse» nominativo, comum a quase todas as línguas indo-europeias antigas. Numa abordagem sumária pode considerar-se que se trata dum genitivo com funções de diminutivo carinhoso forma litúrgica que progressivamente se transformou em nominativo por se ter tornado comum nos fórmulas litúrgicas apelativas dirigidas ao «deus menino» solar que os filhos de Deus jupiterianos e taurinos eram. Assim se compreende que Deus seja Dio em italiano, Dieu em francês, Dia em irlandês, Da em Gales e tenha a forma bizantina Zeu em romeno. O espanhol Dios, o português «Deus»[4] e o lituano Dievs são óbvios latinismos. A forma latina Dis seria uma variante arcaica muito contraída.

In The First Book of IEOU,  Chapter 5 : “He has emanated ' him, being of this type ... This is the true God. He will set him up in this type as head'. He will be called Jeu”.

Pois bem, Ieou > Jeu > jau > Jaw > Iawé não seria tudo o mesmo nome? Claro que sim, tanto mais que este mesmo nome existiu fora do mundo cultural judaico ou mesmo fora da cultura semita.

An > Anus => Jaw + anus > Jauanus > Janus.

Jov < Jaw > Ju ou Chu > Zu + Anu > Anzu.

De qualquer modo é de salientar que ao termo genérico divino indo-europeu andam associados étimos de conceitos tão importantes e comuns como os «Dias» < Lat. Dies, Diei.

Deste nome de Deus terá nascido outro também muito universal e comum…

Phiaur(an) > Kaur > Haur < Hórus > aurus > Eros.

                   > Thzaur > «Tezouro» > Touro > Douro» e

                   > Haura > «Aura» da «Aurora».

…que precede os deuses solares, o «ouro», considerados pelos egípcios como a substância do corpo de deus, e «touro», o animal totémico dos deuses jupiterianos e o nome da principal deusa mãe semita, Ishtar.

Tilla = Hittite-Hurrian bull-god. The attendant and vehicle of the storm-god Tesub.

Veículo de Zeus foi também o touro branco que foi pai do Minotauro e raptou a Europa. Seguramente que a popularidade deste termo entre antigas civilizações neolíticas do início da agropecuária se deve em parte ao facto de ter sido criada a metáfora entre a impetuosidade fértil do touro e a violência fertilizadora dos deuses «manda-chuva».

Esposa do deus Touro, semelhante a

Taur > Ish-taur, “filha do touro” > Ishtar => ashtra > «astro», planeta Vénus como estrela da manhã. A reminiscência de que o nome da deusa do amor estava relacionado com o nome do deus Tauro da fertilidade, encontramo-la entre os Etrusco onde Turan era a equivalente de Vénus.

Turan [goddess of love]. [Venus, Aphrodite] ATI TURAN is Goddess of Love and Desire in all its Aspects, Pure and Impure. She brings the Spring and Fruitfulness.

Tanriça = deusa em turco < Tanurisha < Turan-isha

A passagem de Kaur a Taurus deve ter correspondido a uma revolução cultural de tipo mundial localizada no tempo do começo da idade do ferro e do patriarcado. Deve ter correspondido também a uma revolução agro-pecuária resultante da domesticarão intensiva do touro que passou a ser o animal tutela da nova religião e o símbolo do deus pai do patriarcado! Pelo menos no Egipto foi por volta do Novo Império que o touro começou a ser domesticado ou pelo menos a ser pastoreado de forma intensiva.[5]

Quadro III

Povo	Deus Supremo	variante						pai
Helenos	Zeus	Teos	Z/T		e	U	s	pater
Latinos	Júpiter	Deus	J		e	U	(s)	piter
Arianos	Dyaus pitar	Dyaus	D		ya	U	s	pitar
Anglosax	Thunar	Thauran	T		a	U	r
Celtas	Taranis	Ta(u)ranus	t		a	(u)	r
Escandinavo	Thy(o)r	Taur	t		a	u	r
Citas	Papeus	Eus			e	U	s	pap(er)
Persas	Ahura Mazda	(T)aura			a	U	r	(M)a(z)da
Vedas	Varuna	Haur	H		a	U	r	an(u)
Hitita/Creta	Teshub	Shu ptes	Sh		a	U	(s)	p(i)t(a)r

Compreende-se assim que o Touro, sendo o maior concorrente do antigo Eloim ou do novo Adonai semita, tenha sido o deus mais odiado pelo mais fanático dos monoteistas que foi Moisés, ou assim foi tido como tal pelos fanáticos judeus zoroastrizados! De facto, nesta génese etimológica dos deuses que retoma os caminhos da teogonia clássica, Taurus aparece mais como filho de Kaurano do que como evolução deste nome. É possível que o animal totémico de Carnos (Cronos) tenha sido o carneiro e portanto que o nome vulgar deste deus tenha sido Kar de que derivam todas as etimologias de car, gar e outras (car+ana+rius > carneiro).A era do Carneiro precedeu a era do Touro na evolução histórica. A Suméria era uma Civilização de pastores de ovídeos. Em grego os carneiros são Áries < arues < (k)a-ur es = animais do deus da cidade de Ur. Ao carneiro Aries associa-se o sol e por este o ouro a que andou associado o mito do «tosão de ouro» dos argonautas, e a ambos o poder que só a guerra permite ter. Aries seria assim um filho semântico de Kauran persignado para ser o deus dos Kauroi, e por isso um deus da guerra.

Ora esta relação do nome de Deus com Kar é uma das mais arcaicas relações linguísticas de que pode ser obtida memória. Derivada do nome dos deuses Kaur, animais totémicos da época pré-histórica do período de transição das condições de produção antiquíssimas da caça recolecção para a caça vigiada do neolítico antediluviano, que antecedeu a época agro-pastoril pós-diluviana, Kar é já a espuma ou a nata resultante dum intenso e prolongado batimento do oceano da oralidade contra a dureza da memória humana.

 

DINGER

Interessantes a este respeito são os termos utilizados para designar de forma genérica a divindade tanto no Egipto como na Suméria.

Suméria	= dingir	< Thin gir < Tan ger	< Kian Kur
Egipto	= netger	< Then ger < Tan ger	< Kian Kur

 

Ver: ANU (***)

 

Do mesmo modo...

Helios, called Panderkes < Pan-Ker-kus < *Pan-Kurkius => «Pancrácio».

Kian Kur >  *Pan-Kur-kius < Kian Iscur.

Athin gar> thin ger => Tanger, na Líbia

San Tar > Santar => Santarém, em Portugal.

Kan Tawr > Cantawuria => Cantábria, em Espanha.

Pan-Ker > Panzer, nome de tanques alemães da II G.G.

Tengri (Mongol) < tengeri (Buryat) < tangere (Volga Tatar)

< tingir (Beltirs) < Sumer. Dinger <Ki-an-| Kur > Tangar (Yakut)

                                                    > Taur > Tura (Chuvash).

Claro que as coincidências semânticas deverão ser consideradas cada vez mais improváveis pelo que é obvio que devem ser retiradas as devidas ilações de certos factos semânticos agora apresentados. Os montes cantábricos são terra de reconhecida frequência de arte rupestre.

Santarém em Portugal corresponde a uma região geográfica bem definida de intenso culto do «touro de raça» tanto no que tal envolve de velhas tradições civilizacionais agro-pastoris como de aspectos culturais arcaizante em torno de crenças e ritos relacionados com a fertilidade taurina na mais óbvia das tradições minóicas do sul mediterrânico.

Os vértices deste polígono geográfico tinham por centro Creta que deve ter sido a terra de origem do nome dos centauros. Porém, o mito grego dos centauros deve ter sido uma metáfora tardia dedicada à, então estranha, arte de equitação dos citas.

Figura 3: A diagram of the Tengriist World view on a Shaman's Drum. The World-tree is growing in the centre and connecting the three Worlds: Underworld, Middleworld and Upperworld.

Various pre-Islamic Turkic civilizations of the 6th century were Shamanist and Tengriist. Tengri (m.; Altai: Mongols). The supreme god is Tengri, ‘the sky’ (Mongols). The supreme divinity is tengri (Mongol), tengeri (Buryat), tangere (Volga Tatar), tingir (Beltirs), Tangar (Yakut) and probably tura (Chuvash), which means ‘sky’. According to the Buriats of Siberia, a swallow stole fire from Tengri, and brought it to men. In the seventh storey, together with the sun, lives an omniscient Mergen-Tengere (‘Sharpshooter-god’), who reminds one of the Ostiak ‘Arrow-sacrifice Torem’. Dare one assume this deity to reflect an ancient god of lightning?.

E assim se conclui que:

1º O conceito de “Deus Pai”, que culminou no monoteísmo paternalista judeu, é intrínseco às teologias da idade do bronze e marcam o começo do patriarcado, pelo menos entre os povos indo-europeus.

2º A expressão fonética que os indo-europeus utilizariam para o conceito de divindade seria = (consoante dental, fricativa ou gutural) seguida ou não de semivogal + u(s), morfema sumério com o significado de género masculino. Este som U sempre presente, por vezes v (jovis), deve ter sido nuclear.

3º Esta expressão foi herdada da teologia proto-suméria, a menos que se pudesse provar que esta civilização pode ter correspondido apenas ao culminar duma cultura neolítica anterior de predomínio étnico indo-europeu.

4º No entanto, a tese indo-europeia faz pouco sentido pois é fácil de demonstrar que a evolução cultural se deu sempre em torno do mediterrâneo e que os povos limítrofes, tanto do norte indo-europeu, como da partir da África negra a sul (neste último caso mais dificilmente por identificáveis razões geográficas), contribuíram sempre para a revitalização da cultura e da civilização.

Tanto pelo contributo de renovação étnica como pela dinâmica de rejuvenescimento cultural, por fenómenos de ambição económica própria das zonas periféricas relativamente desfavorecidas, as constantes migrações em direcção ao mediterrâneo constituíram, ao longo dos primórdios da história, os mais eficazes incentivos à criatividade que tem sido indispensável ao progresso da humanidade e às inovação ideológicas decisivas. Uma das primeiras inovações ideológicas marcantes terá sido a divinização em vida dos reis sacerdotes que lideraram as grandes civilizações imperiais do início da história. Sob este aspecto, esta começou no final da glaciação, por volta do 5º milénio a.C. nas ilhas mediterrânicas, progrediu em Creta de onde passou ao Egipto e às cidades estado da Suméria e depois à Índia e daqui ao extremo oriente onde desabrochou nos Impérios Do Sol Nascente. Foi este o modelo que, com as necessárias adaptações, culminou no plano religioso no monoteísmo e no plano político no cesaro-papismo católico e nos imperialismos ocidentais.

 

 

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[1] http://rigvedaanalysis.wordpress.com/2014/03/23/the-birth-of-indra-end-of-an-ice-age/

[2] em Cristo Nunca Existiu

[3] Pierre Lévêque, volume III- OS INDO-EUROPEUS E OS SEMITAS

[4] No termo «sandeu» parece ter persistido uma forma arcaica do nome popular de Deus.

[5] Jean-Claude Goyon, Les Paysans du Nil et leur produit, Cience & Vie hors serie nº 197.

PROMETEU, O DEUS QUE PREVIU E CUMPRIU! Por Artur Felisberto.

Prometeu ensinou os gregos a observar as estrelas, a cantar e a escrever; mostrou como fazer para subjugar os animais mais fortes; demonstrou-lhes como fazer barcos e velas e como poderiam navegar; ensinou-os a enfrentar os problemas quotidianos e a fazer unguentos e remédios para suas feridas. Por último, deu-lhes o dom da profecia, para o entendimento dos sonhos; mostrou-lhes o fundo da Terra e suas riquezas minerais: o cobre, a prata e o ouro e a fazer da vida algo mais confortável. Prometeu significava, literalmente, “aquele que prevê”. -- Publicado por Joana em 08:02 PM[1]

Quem prevê é profeta e sábio como Enki na suméria e Atena na terra dos gregos. Atena seria a própria mãe de Enki.

Prometeu, um titã primo de Zeus que tinha dado o fogo aos homens, um elemento natural misterioso de cujos benefícios até então somente os deuses tinham desfrutado.

Figura 1: A ira divina de Zeus por Prometeu ter roubado o fogo dos deuses para o dar aos homens foi tal que, como supremo castigo por tal crime sem perdão, lhe passou literalmente a «roer os fígados» para toda a eternidade, na forma de uma águia!

A Prometeu e seu irmão Epimeteu foram dadas as tarefas de criar os homens e todos os animais. Epimeteu encarregou-se da obra e Prometeu se a supervisionar depois de pronta. Assim Epimeteu atribuiu a cada animal dons variados, de coragem, força, rapidez, sagacidade; asas a um, garras a outro, uma carapaça protegendo um terceiro, etc. Porém, quando chegou a vez do homem, que deveria ser superior a todos os animais, Epimeteu já gastara todos os recursos e assim, recorre a seu irmão Prometeu que com a ajuda de Minerva roubou o fogo que assegurou a superioridade dos homens sobre os outros animais. Todavia o fogo era exclusivo dos deuses.

Tinha também ensinado os homens a oferecerem aos deuses apenas a gordura e os ossos em sacrifícios de animais, mantendo as melhores partes para eles próprios.

Prometeo era filho do Titã Japeto, irmão de Cronos. Prometeo tinha um irmão chamado Epimeteu e ambos representam os dois lados da natureza humana. Prometeo inicialmente se aliou a Zeus, na guerra contra Cronos. Mais tarde assistiu ao nascimento de Atenea, a quem ensinou a arte da arquitectura, astronomia, navegação, matemáticas e medicina entre muitas coisas. Numa ocasião, Zeus considerado por Prometeo como um tirano, quis repartir um boi oferecido em sacrifício em duas partes uma para os deuses e outra para os homens. Prometeo pegou nos restos do animal e distribuiu por duas bolsas, numa pôs a carne cobrindo-a com as entranhas do animal e na outra os ossos cobertos pela gordura. Zeus escolheu os ossos e ao dar-se conta do engano encolerizou-se com Prometeo. Zeus quis-se vingar e arranjou uma bela mulher a quem lhe chamou Pandora e a mandou a Epitemeo, que se apaixonou por ela, ainda que o irmão lhe tivesses dito para não aceitar qualquer oferenda de Zeus.

Para punir Prometeu, Zeus acorrentou-o num alto penhasco das montanhas do Tártaro. Outros terão encontrado o seu rasto nos montes Cárpatos porque um seu equivalente Proteus era originário desta ilha grega entre Creta e Rodes. Diariamente enviava uma águia para lhe comer o fígado, que voltava a crescer à noite.

Esse castigo devia durar 30.000 anos.

Prometeu foi libertado do seu sofrimento por Hércules que, havendo concluído os seus doze trabalhos se dedicou a aventuras por sua conta e risco. No lugar de Prometeu, o centauro Quíron deixou-se acorrentar no Cáucaso, pois a substituição de Prometeu era uma exigência para assegurar a sua libertação.

Zeus tem neste mito o papel de Enlil e deve ter sido muito desagradável para o homem da cultura clássica ouvir dizer que o seu deus supremo ficou em tempos supremamente zangado pela façanha humanista de Prometeu! Na verdade, tal como Enlil, Zeus não era um deus muito popular entre os gregos que o preferiam a Hermes e Apolo.

Não suficientemente contente, Zeus resolveu vingar-se do próprio Prometeu, entregando-o a Hefesto, seu filho, e aos seus seguidores, Krakós e Bia (o Poder e a Violência).

De forma implícita o mito sugere que Prometeu teria sido um deus do fogo, possivelmente uma forma de Hermes Agoraios.

Hermes Agoraios is a fire-god, invested with many solar attributes, and represents the quickening forces of nature. In this capacity the invention of fire was ascribed to him as well as to Prometheus; He was said to be the friend of mankind, and was surnamed Ploutodotes, or "the giver of wealth."( [2])

Prometeu < Phorme, lit. deus Forma < Kur ma Kiku > Hermex < Hermes.                > Prau-ama-tu > Hindu Par-ama-ta.

Sendo assim, Prometeu não seria senão a forma de Hermes mais próxima do pai da criação que foi Kuku, o deus do fogo do Kur, Enki/Zeus!

Hermes as an inventor of fire is a parallel of the titan Prometheus. -- [3]

Funcionalmente, o deus da criação no Egipto foi Fta, deus do fogo e da «nafta» altamente inflamável como Prometeu.

 

Ver: TEFNU (***) & CARMENTA & ADAPA

 

Proteus - first man. A son of Poseidon, god of the sea, his attendant and the keeper of his seals. Proteus knew all things past, present, and future but was able to change his shape at will to avoid prophesying. Each day at noon Proteus would rise from the sea and sleep in the shade of the rocks on the island of Carpathus with his seals. He was subject to the sea god Poseidon, and his dwelling place was either the island of Pharos, near the mouth of the Nile River, or the island of Carpathus, between Crete and Rhodes. Anyone wishing to learn the future had to catch hold of him at that time and hold on as he assumed dreadful shapes, including those of wild animals and terrible monsters. If all this proved unavailing, Proteus resumed his usual form and told the truth.

Este mito solar óbvio é um dos muitos que terão pretendido explicar a quotidiana mortalidade do sol que nasce entre as duplas montanhas «escarpadas» das ilhas do oriente e se esvai ensanguentado nas cores alaranjadas do poente! A relação com a ilha de Faros é óbvia e possivelmente posterior à construção do farol de Alexandria. Faros seria uma antiga variante deste nome deste deus solar.

Proteu seria então uma variante possível e com sentido do nome deste deus mortal filho do Kur.

            < Phrautu < Phartu > Pharush > Faros.

Proteu < Phro-teus < Kur-kius, filho de Enki-Kur!

Proteu = Pró-(ama)-teus ó Prometeu.

Por outro lado é quase seguro ter existido confusão entre Proteu e Prometeu.

Do ponto de vista da teologia mítica, Prometeu foi uma variante do nome de uma dos primeiros «filhos de deus» sacrificados pelo pai para salvação da humanidade. Na verdade, a águia é, como se sabe, um dos animais totémicos dos deuses supremos das tempestades e, por isso, neste mito só pode ser o próprio Zeus. Deste modo o mito encobre a antiga antropofagia divina que os sacrifícios humanos representavam e que se mantiveram até à queda das civilizações ameríndias.

In the myths relating to Prometheus, the lightning-god appears as the originator of civilization, sometimes as the creator of the human race, and always as its friend, suffering in its behalf the most fearful tortures at the hands of the jealous Zeus. In one story he creates man by making a clay image and infusing into it a spark of the fire which he had brought from heaven; in another story he is himself the first man. In the Peloponnesian myth Phoroneus, who is Prometheus under another name, is the first man, and his mother was an ash-tree.

Por outro lado, pela sua etimologia era a forma solar, simpática, humanista e benfazeja do «filho do deus»« do fogo que era etimologicamente o próprio Zeus.

Phoroneus > Pró-(Ana)-Heus º Pro-(Amat)heos > Prometeu.

Prometeu = Phorma-teo, lit. «Deus *Forma», filho / esposo da Deusa Mãe, Afrodite Morfo

<= Pro |< *Phro < Phar < Kar | + me + Teo = Kar me Kiu.

De acordo com algumas fontes, Prometeu acabou sendo libertado por Hércules, mas outras dizem que foi libertado por Zeus, quando finalmente concordou em contar-lhe um importante segredo.

Já por aqui se vê que começa a ser suspeita a fidedignidade da mitologia. Hércules foi seguramente um dos epítetos solares do deus supremo.

Quanto ao conteúdo seguinte do mito, em que o próprio deus supremo tem receios de profecias de mau agoiro, tal só pode ser reflexo duma óbvia mistificação mítica em que se confundem histórias de intrigas palacianas verosímeis e velhos mitos de deuses primordiais do fogo.

Ora, o relevante segredo de Prometeu relacionava-se com o mistério do nascimento de Aquiles e a deusa Tétis, que era tão bela que contava com vários deuses entre seus admiradores, incluindo Poseidon e o próprio Zeus; entretanto uma profecia conhecida apenas por Prometeu predisse que o filho de Tétis estava destinado a ser mais importante que seu pai. Ao saber disso, Zeus abandonou rapidamente a ideia de ser o pai de um filho de Tétis, decidindo, ao invés, que se a deveria casar com o mortal Peleu; o filho nascido deles seria Aquiles, o maior dos heróis gregos em Tróia.

Este mito dum filho de Deus tão ou «mais importante que seu pai» atravessou a história cultural até ao aparecimento de Cristo, filho de deus sentado à direita do pai e que acabou por construir um império religioso cristão maior do que o povo judeu, o eleito do pai!

 

Ver: TETIS / PELEU & TETIS (***)

 

CROM CRÚACH

Civilizações de origem coeva mas que terão permanecido imóveis no tempo e, por isso, mais arcaicas, permitem-nos chegar ao irlandês Crom Crúach. Também este deus celta seria uma serpente emplumada como o disco solar alado dos egípcios. O significado de crescente sangrento seria uma forma mal decorada duma mais antiga relação deste deus com a cobra mãe primordial e, portanto teria o significado de “guerreiro filho da mãe” como Hermes. Uma variante egípcia do deus cobra Tifon/ Piton foi Set que já por si seria até certo ponto uma mera variante de Hóros-o-velho.

Set < Seth < She-Pta > Grec. Hepta < *Hauphita < Kau-Kita

> Ki-O-phita, a cobra primordial + an

=> Apolo | Piton < Phiton ó Tiphon.

Crom Cruach = The chief idol of Eirin. This huge object stood on the plain of Mag Sleact (the plain of adoration or prostration) in County Cavan in Ulster. Situated around him were twelve smaller idols made of stone while his was of gold. To him the early Irish sacrificed one third of their children on Samain (November 1) in return for milk and corn and the good weather that insured the fertility of cattle and crops. The god was held in horror for his terrible exactions; it was even dangerous to worship him, for the worshippers themselves often perished in the act of worship. It is said that his cult was introduced by a pre-Christian king names Tigernmus. During the prostrations one Samhain night, he and three fourths of his followers destroyed themselves.

The twelve lesser idols that encircle Crom have led to the assumption that he was a solar deity; certainly a fertility god. However, he has not been identified with any of the ancient Irish gods. According to legend, St. Patrick, the patron saint of Ireland, cursed and destroyed it (the idol sunk back into the earth). The saint preached to the people against the burning of milk-cows and their first-born progeny.

Crom Cruach, or Cromm Crúac means bloody crescent or bloody bent one and is mentioned as such in the 6th century Dinnshenchas in the Book of Leinster. It is also referred to as Cenn Crúaic (bloody head) in the Tripartite Life of Patrick. Another name is ríg-íodal h-Eireann, the king idol of Ireland -- by Micha F. Lindemans.

Crom | < Kraum < Kur-ma | Cru-ach | <

                                Kur-ish => Kur-ma-ish > Hermes

Tigernmus < Tigerminus < Te-Kur-minus => Hermes Trimegisto, nome que é uma verdadeira redundância como Crom Cruach

                                                                           > Croma-tos, o deus da cor púrpura como Mirtilho.

Assim, o culto antigo de Hermes seria o de um deus cobra que mais não seria do que Tamuz, o deus de morte e ressurreição e os sacrifícios humanos que permaneceram na Irlanda, entre os Maias e os Azetecas. Hermes Trimegisto era o patrono do esoterismo e, portanto, a sobrevivência pitagórica de antigos cultos de iniciação pascal o que reforça a ideia que os sacrifícios humanos seriam o resultado distorcido de uma mística exacerbada de autosacrífício que entre os maias ainda era paralelo com o sacrifico humano. A iniciação seria um acto de desafio no final da preparação guerreira e o sacrifico humano terá começado por ser o resultado duma prova de bravura e coragem durante o qual o novo guerreiro vencia um inimigo, ganhava o seu escalpe primeiro troféu de guerra sacrificando-as senhores da vida e da morte que era Antu / Anat e o seu filho Enki. Este culto teria tido origem no antigo império minóico. A lenda de que ¾ dos seguidores do rei Tigermnus teriam perecido durante uma cerimónia do dias dos mortos pode ser a reminiscência da catástrofe que destruí a talassocracia cretense colocando-nos na pista de que este deus seria o vulcão faroleiro do mar egeu cuja explosão destruí a ilha de Tera.

 

 

PANDORA

Figura 2: O Nascimento de Pandora.

Zeus deu a Pandora uma caixa que retinha todos males, dizendo-lhe em seguida para não a abrir nenhuma situação, mas Pandora curiosa quis abrir a caixa e todos os males se estenderam aos humanos.

"Pandora" means "all giver" or "all endowed," and even Hesiod says that Athena gave her skill in the crafts, and Aphrodite gave her charm and attractiveness. (Her failings - shamelessness and treachery - are credited to Hermes.) She is also called Anesidora, "Sender-forth of all Gifts," which is a name of earth goddesses. Indeed, Pandora was probably originally an earth goddess; in some early representations we see her emerging from the ground like Kore, and it is said that she was created from clay and water. But she was an earth goddess of a special kind, for she was made (by Hephaistos, Prometheus, or Epimetheus, in different versions). Thus the myths stress the close connection of women and the earth, but also show that the feminine was a cooperative creation of primordial humanity and the earth. By this creation, humankind was completed, and we came into the ills and opportunities of our full humanity. (Gantz 163-5; Kerenyi, Gods 219-20; OCD s.v. Prometheus)

De Pan terão surgido:

Anesidora (> Ana Isa-dora) < Aneshi (Anaís)|

< Enki = Kian |-Thaura > *Phan-Kaura > Pan-Thora > Pandora

                                         > Centaur < Kiantaur > *Pan-Kaura

                                        > Panthaurus > Pandaurus > Píndaro.

Dhanvantrai is the doctor of gods. He had a sacred pot in his hand. The pot contained the celestial nectar, which when consumed would result immortality.

Figura 3: Pandora filha ou irmã de Atenas, e filha ou irmã, e esposa de Hefaístos? Na mitologia grega, Pandora ("bem-dotada") foi a primeira mulher, criada por Zeus como punição aos homens pela ousadia do titã Prometeu em roubar aos céus o segredo do fogo. Em sua criação os vários deuses colaboraram com partes; Hefestos moldou sua forma a partir de argila, Afrodite deu-lhe beleza,

Apolo deu-lhe talento musical, Deméter ensinou-lhe a colheita, Atena deu-lhe habilidade manual, Poseidon deu-lhe um colar de pérolas e a certeza de não se afogar, e Zeus deu-lhe uma série de características pessoais, além de uma caixa, “a caixa de Pandora”.

Por ordem de Zeus, Prometeu foi preso e condenado a ficar acorrentado no alto de uma montanha, onde todos os dias um corvo gigante vem comer-lhe as vísceras que são regeneradas à noite, ficando fadado a sentir dores por toda eternidade. Antes, porém, ele deixou uma caixa contendo todos os males que poderiam atormentar o homem com seu irmão Epimeteu, pedindo-lhe que não deixasse ninguém se aproximar dela. Os homens começaram a devastar a Terra e, a fim de castigá-los, os deuses reuniram-se e criaram a primeira mulher, a qual foi baptizada como Pandora e incumbida de seduzir Epimeteu e abrir a caixa. Naquela época os deuses ainda não moravam no Olimpo mas em cavernas. Epimeteu colocara duas gaiolas com gralhas no fundo da caverna e a caixa entre elas. Caso alguém se aproximasse, as gralhas fariam um barulho insuportável, alertando Epimeteu. Seduzindo-o, Pandora conseguiu convencê-lo a tirar as gralhas da caverna sob o pretexto de que tinha medo delas. Após terem-se amado, Epimeteu caiu em sono profundo. Pandora foi até a caixa e a abriu: um vortex de males tais como mentira, doenças, inveja, velhice, guerra e morte saíram da caixa de forma tão assustadora que ela teve medo e fechou antes que saísse a última delas: o mal que acaba com a esperança.[4]

Pandaurus = “In Greek mythology was the leader of the forces of Zeleia in Lycia at the Trojan War.

Dhanvantrai < Than | Wantari < Pantaurus > Panthaura > Pandora.

Como primogénita, Pandora seria seguramente uma gigante titânida e/ou uma centaura filha do velho e satírico Pan, se não tivera acabado como a primeira mulher das teogonias helénicas, aquela de quem todos os males vieram ao mundo, como se diz no génesis a respeito de Eva, mito seguramente em moralismo patriarcal paralelo. Na verdade, Eva tem, foneticamente, algo de Eia pelo que não se lhe podem recusar ligações ao mesmo mito de Pandora, seguramente filha de Enki/Ea. Interessante será referir que entre os etruscos T(a)urana era Vénus e taurina era Ishtar, mulheres dos desejos incontidos por causa dos quais tantos males vinham aos homens!

Pandora < Pan-Thaura < Pan-| Kaura

> Kora | , lit. a mãe de todos os guerreiros e koras como Macarena.

As titânidas eram deusas antigas primordiais possivelmente hititas. No entanto, Pandora enquanto “senhora do pote” seria uma “Sr.ª das Dores” portadora dos lenimentos curativos como Nut / Anat, logo seria uma variante da Deusa mãe primordial. Daí o facto de os atenienses não conseguirem negar que Atena tivesse sido amante de Prometeu / Hefesto (/ Enki / Hermes).

Pois bem, que existiu uma verdadeira transferência de cenários míticos a partir dos deuses primordiais para os primeiros mortais é patente em vário mitos como por exemplo, no do persa Gaiomard, literalmente Marte Gaio.

A mesma relação semântica que existe entre Gayomard e Ganimedes pode ser extraída da relação entre Pandora e as deusas das bebidas alcoólicas que, nem de propósito, passam pelo nome de Hebe, a deusa da ambrósia, que não seria senão uma variante étmica de Eva, a mulher que deu o pomo da sabedoria afrodisíaca a Adónis, Adão.

O rasto da relação do mito da mãe Gaia primordial terá chegado à china na forma de Gaomai, que na boa tradição da passagem do matriarcado ao patriarcado passou de homem a mulher, quando originalmente seriam um par de gémeos.

Gaomei = Originally an ancient Chinese goddess whose name, means "first mother". She was later changed into a male divinity.

 

 

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[1] http://semiramis.weblog.com.pt/arquivo/087585.html

[2] Myths and Myth-Makers: Old Tales and Superstitions Interpreted by Comparative Mythology, by John Fiske. Section III.

[3] http://www.mlahanas.de/Greeks/Mythology/Hermes.html

[4] Retirado de "http://pt.wikipedia.org/wiki/Pandora"