Figura 10: Hermes Crióforo ou Enagonio.
O Festival chamado Agonalia ou Agonia era celebrado três vezes ao ano em homenagem a várias divindades, entre elas, Janus e Agonius. As entidades eram invocadas para intercederem em assuntos de grande importância para o Estado Romano, segundo William Smith em seu artigo Agonalia no livro Dictionary of Greek and Roman Antiquities (Dicionário da Grécia e Roma Antiga – 1875).
Esta festividade foi criada, supostamente, pelo Rei Romano Numa Pompilius. O ritual constituía no sacrifício de um carneiro pelo Rex Sacrificulus, que era feito na Regia, um templo sagrado construído por Pompilius.
According to a 19th century catalog of Greek and Roman art in the Vatican Palace, there was in that building a statue considered by the museum's curator to be that of Hermes Enagonius, dated to the time of Lysippos, although other critics have variously believed the statue to depict Heracles, Theseus or Meleager.
Ovid calls the day 'dies agonalis':
Ianus agonali luce piandus erit (Fasti, i. 318).
Nomen agonalem credit habere diem (Ibid. i. 324).
And gives a number of amusing derivations which prove his entire ignorance. Festus gives Agonium as the name of the day (which agrees with Verrius in Fast. Praen.), and says that agonia was an old word for hostia. Varro calls the day 'agonalis'; Ovid in another place Agonalia.
A god Agonius mentioned by St. Augustine is probably only an invention of the pontifices. The fact is that the Romans knew neither what the real form of the word was, nor what it meant. The attempt to explain it by the apparitor's word at a sacrifice, agone? (shall I slay?) is still approved by some, but is quite uncertain.
The original meaning of the word, if it ever were in common use, must have vanished long before Latin was a written language. The only traces of it, besides its appearance in the calendars, are in the traditional name for the Quirinal hill, Collis Agonus, in its gate, 'porta agonensis,' and its college of Salii agonenses. It would seem thus to have had some special connexion with the Colline city. – The Roman Festivals Of The Period Of The Republic, An Introduction To The Study Of The Religion Of The Romans, Bay W WARDE FOWLER, M. A.
En la tradición religiosa de la Antigua Roma, la Agonalia o Agonia era una fiesta celebrada varias veces al año en honor de varias divinidades, como Jano y Agonio, a quienes los romanos solían invocar al emprender cualquier negocio de importancia. La palabra procede de agonia, ‘víctima’, o de agonium, ‘fiesta’. Su institución, como la de otros ritos y ceremonias religiosos, era atribuida a Numa Pompilio. Se sabe gracias a los antiguos calendarios que se celebraba en los tres siguientes días: 9 de enero, 21 de mayo y 11 de diciembre. A estos probablemente deba añadirse el 17 de marzo, día en que se celebraba la Liberalia, dado que esta fiesta también era llamada Agonia o Agonium Martiale.
El propósito de esta fiesta fue un punto discutido entre los propios antiguos, pero como Hartung ha observado, cuando se recuerda que la víctima que se ofrecía era un carnero, que la persona que la ofrecía era el rex sacrificulus y que el lugar donde era ofrecida era la Regia, no hay demasiada dificultad para entender su importancia. El cordero era la víctima que normalmente se presentaba a los dioses guardianes del estado, y el rex sacrificulus y la Regia sólo podía emplearse para tales como las relacionadas con las deidades más elevadas y que afectaban a todo el estado. Considerando el sacrificio bajo esta luz, puede verse la razón de que se ofreciese varias veces al año.
La etimología del nombre fue también un asunto de mucha disputa entre los ancianos, y las diversas etimología que se propusieron fueron largamente detalladas por Ovidio. Sin embargo, ninguna de ellas es completamente satisfactoria. Se sabe de sobras que el monte Quirinal se llamaba originalmente Agonus y la Porta Collina, Agonensis. Es probable, pues, que el sacrificio fuese originalmente ofrecido en esta colina, y que por tanto de ella recibiese el nombre. Se afirma expresamente que el sacrificio era ofrecido en la Regia o domus regis, que en la época histórica estaba situada al final de la Vía Sacra, cerca del arco de Tito. Pero anteriormente un autor antiguo afirmó que estuvo en el Quirinal, lo que da fuerza a la hipótesis.
O Quirinal, além de monte Agonus, foi chamado também por Collinus e, mais tarde, por Caballinus. Colinus deriva facilmente de caurinus ou co-virinus e Caballinus de Cabal / Ca-ni-bal, “literalmente o que a vida para o céu transporta”, uma possível referência oculta a um dos nomes arcaicos de Apolo.
Ver: CANIBAL I (***)
A 9 de Janeiro era a Agonalia de Janus.
A 17 de Março era a Agonalia de Marte (Agonium Martiale).
A 21de Maio era a Agonalia de Veiovis (Agonium Vediovi).
Véjove (en latín: Veiovis, Vediovis) es uno de de los dioses romanos más antiguos. Es un dios curativo y fue asociado más adelante al Asclepio griego. Lo adoraban sobre todo en Roma y Bovillae en Latium. En la colina Capitolina y en la isla de Tíber fueron erigidos templos en su honor. Se le sacrificaban cabras para evitar plagas.
Véjove se retrata como un hombre joven, sosteniendo un manojo de flechas (o los pernos del relámpago) en su mano, y es acompañado por una cabra.
Lo basan probablemente en el dios Veive de los etruscos. Tenia como opuesta a la diosa Juventas, diosa de la juventud. Otros mitos, hacen de Vediovis un dios malévolo; el Júpiter malo que con sus rayos hiere y mata, así se dice que era un dios de la muerte por tormentas eléctricas.
Ve-(d)i-ovis > Ve(d)i(o)vi(s) > Etrusc. Veive.
Na mitologia Etrusca, Veive era o deus de vingança, da vitória e do sucesso. Foi descrito como um jovem que segura uma grinalda de loureiro e algumas setas, próximo de uma cabra. O facto de ser adorado de forma particular numa cidade que veio a ficar com o nome de Bovillae, literalmente a “quinta dos bois”, deixa-nos a suspeita de que estamos perante cultos de povos de pastores de gado bovino, ovino e caprino. Se aceitarmos que para os jovens pastores as lides taurinas numa qualquer forma arriscada de que a mais comum seria a “pega de caras” implicava um desafio para o qual teriam que se preparar em “ritos de passagem” começamos a entender o papel das agonalia romanas.
No entanto, ainda mais importante do que serem várias as agonálias ao longo o ano era o facto de a Agonalia de 11 de Dezembro ser também conhecido como Septimontium ou seja, realizada no séptimo monte da cidade que era o quirinal e era sacrificado um carneiro a uma divindade supostamente desconhecida….
Quando se diz que a agonalia de 11 de Dezembro “era dedicada a um deus desconhecido” esta-se apenas a referir que o deus destas festas não foi explicitamente referido pela tradição, porque faria parte de mistérios secretos como os cultos de Maia / Bona Deia, mas facilmente se infere que este só poderia ter sido Saturno…quiçá porque este seria o próprio Agonio.
“Lo scrittore latino Sesto Pompeo Festo, riporta una festa che si celebrava l'11 gennaio. Sembra fosse stata istituita dal re Numa Pompilio e che consistesse in una processione lungo tutti i sette colli originari (da cui il nome di Septimontium) con relativi sacrifici da celebrare presso i siti dei 27 sepolcri degli Argei (che si trovavano appunto su quelle alture) che secondo la tradizione erano gli eroici principi greci che, giunti nel Lazio al seguito di Ercole, strapparono alle popolazioni sicule e Liguri ivi stanziate, i colli su cui sarebbe poi sorta Roma. (...) Gli Argei sono figure della mitica storia delle origini di Roma, che secondo Varrone erano i principi giunti nella penisola italiana al seguito di Ercole e si erano stabiliti nel villaggio fondato dal dio Saturno sul Campidoglio.
Le 14 mai est aussi la date de la cérémonie des Argées, au cours de laquelle sont jetés dans le Tibre des mannequins d'osier, représentant des hommes. Ovide examine plusieurs étiologies. Selon la première, on aurait offert à l'origine à Saturne de véritables victimes humaines, auxquelles Hercule aurait par la suite substitué de simples figurines. Selon une autre interprétation, pour réserver le droit de vote aux jeunes, on se serait débarrassé des sexagénaires en les jetant dans le Tibre. (5,621-634)
Ce jour-là aussi, la coutume veut que les Vestales jettent des mannequins de jonc, figurant des hommes des premiers âges, du haut du pont de chêne. Avoir cru qu'on envoyait à la mort des vieux de soixante ans, c'est accuser nos ancêtres d'un crime infâme. Une ancienne tradition, du temps où cette terre était appelée Saturnienne, rapporte ces paroles, prononcées par un vieux devin: "Envoyez en offrande au vieillard porteur de faux deux corps de cette nation, qui soient accueillis dans les eaux étrusques". Jusqu'à l'arrivée en cette contrée de l'homme de Tirynthe, ce triste rituel à la manière de Leucade s'est accompli chaque année; on dit qu'Hercule a jeté dans l'eau des citoyens de paille, et qu'à son exemple, on jette des semblants de corps. Certains pensent que, pour laisser aux seuls hommes jeunes le droit de vote, on précipitait du pont les vieillards affaiblis. -- OVIDE - FASTES V Mai.
4. The Puppets and their immersion in the Tiber. There are two possible explanations of this curious practice.
(1) The puppets were substitutes for human victims, and probably for old men. The evidence for this view is first, the Roman tradition expressed in the saying sexagenarios de ponte (i. e. 'old men must go over the bridge.'), and supported by the fact that the puppets appeared, to Dionysius at least, like men bound hand and foot; secondly, the fact that human sacrifice was not entirely unknown at Rome, though there is no trace of any such custom regularly recurring. We may allow that Italy could not have been entirely free from a practice which existed even in Greece, and also that the habit of substituting some object for the original victim is common and well attested in religious history; but whether either the Argei, or the oscilla or maniac, which are often compared with the Argei, really had this origin, may well indeed be doubted \ Thirdly, there is evidence that not only human sacrifice, but the sacrifice of old men, was by no means unknown in primitive times.
Passing over the general evidence as to human sacrifice, we know that the old and weak were sometimes put to death. (…)
What we know of the cult is only this. First, it was peculiar, so far as we know, to Rome and Bovillae; secondly, the temples in Rome were in the space between the arx and Capitolium, 'inter duos lucos' 2, and another in the Tiber islands two places outside the Servian wall, and of importance for the security of the city; thirdly, the god was represented as young, holding arrows, and having a goat standing beside him, on account of which characteristics he was usually, according to Gellius, identified with Apollo; fourthly, the usual victim was a goat which was sacrificed humano ritu. – The Roman Festivals Of The Period Of The Republic, An Introduction To The Study Of The Religion Of The Romans, Bay W WARDE FOWLER, M. A.
Que deus Agonio era este que terá presidido às agonias de morte dos condenados em sacrifícios humanos, em ritos de passagem, bem como mais tarde às agonias das vésperas dos jogos e competições nos perigosos rituais de iniciação guerreira que acabaram nos sanguinários jogos circenses de gladiadores?
Possivelmente seria apenas um dos nomes de Hermes / Mercúrio na forma de ovelha sacrificial, Agnus Dei, ou Pharmacon.
The term pharmakos is closely related to another term deployed by Derrida, the pharmakon. The pharmakon is a Greek term which connotes a particularly ambiguous meaning. It is both cure and poison. Akin to the modern term ‘drug’, the pharmakon has both curative and debilitating features. If the logic of Hermes can be conceived as a pharmakon, then while the arrivant might be understood as disruptive, it must also be considered in terms of its potential to renew and reinvigorate. -- The Interpretive Spirit of Borderline Figures, JASON WALLIN, University of Alberta.
De resto, Hermes seria um divino farmacêutico dos cauroi em competição, razão pela qual teria a protegê-lo o cadoceu hermético. No entanto, se originalmente os pharmakos arcaicos seriam estrangeiros sacrificados como bodes expiatórios para salvação dos males endémicos da cidade com o tempo terão sido substituídos por Hermes na forma de espantalhos de palha e por uma ovelha transportada por Hermes Crioforo, o “Bom Pastar”.
There are sanctuaries of Hermes Kriophoros and of Hermes called Promachos. They account for the former surname by a story that Hermes averted a pestilence from the city by carrying a ram round the walls; to commemorate this Calamis made an image of Hermes carrying a ram upon his shoulders. Whichever of the youths is judged to be the most handsome goes round the walls at the feast of Hermes, carrying a lamb on his shoulders.
As fábulas helenistas terão sido em grande parte recolhidas já fora do contexto original e por isso a maior parte das vezes sem suficiente fidedignidade para explicarem cabalmente os factos.
Organized athletics, especially agonistic athletics, perform some of the same functions that traditional coming-of-age procedures do in other cultures. Most obviously, athletics help to develop a young body through physical exercise and then provide a stage on which that body and its skills can be displayed; Hellenistic inscriptions indicate that some athletic festivals, including Hermaia, awarded prizes not only to those who won athletic events but also to those who best exemplified er rdreia and emxia - "'manliness" and "vigor" Behavioral desiderata also can be developed and displayed through athletics: at some games, including some Hermaia, prizes were given to participants who exemplified eutaxia - "orderly behavior" - and philoponia -"industriousness". If a young man were skillful and lucky enough to win the athletic contests themselves, all the better - he was welcomed back into his community with the fanfare due a victor and started his career as an adult with time ("honor") that helped to ensure his success among other men. Athletics also shared with other coming-of-age procedures, including cattle raids, the charge of preparing young men to become warriors, as a number of ancient authors tell us.
A Tanagran legend makes this particularly clear. when the town was attacked by the Eretrians, Hermes led the young men into battle brandishing not a spear but a strigil, and after the Eretrians were averted, Hermes received cult under the epithet of Promachos and was portrayed on the city's coins under that title with his strigil in hand. Hellenistic inscriptions indicate that at some athletic contests, older youths received arms as their prizes, which underscores the connection between games and war - and also provides another parallel between athletics and cattle raids, as raids often culminate in the raider receiving his first arms. -- Initiation in ancient Greek rituals and narratives: new critical perspectives Por David Brooks Dodd,Christopher A. Faraone.
Na verdade o mito referido duma pestilência em Tanagra comemorada com a figura de Hermes Kriophoros, com o sobrenome de Promachos deixa a suspeita de que seria este epíteto que estaria a encobrir o Pharmakos humano na forma dum animal de substituição, a ovelha / bode expiatório que seria um pequeno pharmacos ou pharmakiko.
Προμαχος = Promakhos = Promachus = Champion
Promachos < Phaurmakikos > Pharmakos.
Gr. Ἀγώνιος > Lat. Agonius > Agnus > «Anho» = cordeiro pascal.
Assim chegamos ao Agnus Dei quei tolit pecata mundi que seria afinal um pequeno bode expiatório que aliviaria as agonias dos condenados à morte. Assim, também não será por acaso que Hermes teve o sobrenome de Agonio, o deus do Anho. De confusão semântica em similitude ritual as agonalia passaram a dever o nome tanto às agonias das vítimas dos sacrifícios humanos em hora dos deuses de fertilidade agrícola como ao Agno que Hermes Agonio transportava para substituir os sacrifícios humanos.
Esta também é a verdadeira e perfeita explicação do deus Agonius (em Festus) que presidiu às coisas que deviam ser levado por diante: Agonium etiam putabant deum dici praesidentem rebus agendis.
O nome antigo deste deus teria sido Acónio que teria passado a Agónius por semelhança com os deuses gregos similares. De qualquer modo este deus deve ter sido popular entre os romanos ao ponto de fazer parte das festas carnavalescas das lupercais, equivalentes das Pan-dorcas de Mirandela, festas dos rapazes dos ritos de passagem lusitanos, onde em sua honra se bailariam danças burlescas e sensuais que viriam a dar origem ao nome do «fandango».
Fandango é uma dança em pares conhecida em Espanha e Portugal desde o período Barroco caracterizada por movimentos vivos e agitados, com certo ar de exibicionismo, em ritmo de 3/4, muito frequentemente acompanhada de sapateado ou castanholas e seguindo um ciclo de acordes característico (lá menor, sol maior, fá maior, mi menor).
Diversos escritores románticos intentaron vincularlo a un antiguo baile sensual de los tiempos romanos conocido como cordax (también llamado iconici motus por el poeta Horacio y por el comediógrafo Plauto). El escritor de sátiras Juvenal hace una mención específica hacia el testárum crépitus (chasquear las castañuelas) que, en su expresión griega temprana, eran usadas como címbalos o platillos para dedos.
«Fandango» < Phan- | Thango > «Tan-go» < Tan-Gu => «Dan-ça»!
Não valerá muito a pena dar conta que a origem do nome da «dança» é incerta e controversa tanto ou mais que a do nome do «tango».
Ora se para «dançar» o «tango» é preciso um par ninguém dança sem que alguém que faça tanger até que chorem, as almas das guitarras.
«Dance» = c.1300, from O. Fr. dancier, perhaps from Frankish. A word of uncertain origin but which, through French influence in arts and society, has become the primary word for this activity from Spain to Russia. Replaced O. E. sealtian.
«Tango» = syncopated ballroom dance, 1913, from Argentine Sp. tango, originally the name of an African-American drum dance, probably from a Niger-Congo language (cf. Ibibio tamgu "to dance").
Por isso os primeiros eruditos que tropeçaram no latinismo do verbo «tanger» para explicar o nome do tango não teriam andado assim tão desavisados como os eruditos que foram localmente espiolhar os prostíbulos onde os «gaúchos» dançavam o tango que menos de meio século depois já era dança de salão. Claro nem o «tango» nem os «gaúchos» seriam termos comuns do castelhano e por isso os eruditos que recolheram os termos mais tarde ficaram confusos e atribuíram a coisas de escravos o que bem poderia ter sido apropriação crioula de escravos e indígenas de provincianismos andaluzes desconhecidos da alta aristocracia espanhola castelhana, tão racista quanto ignorante sobretudo desde as leis de pureza de sangue instituídas depois da expulsão dos judeus de Espanha e dos árabes de Granada.
El Diccionario de la Lengua Española de la RAE, en su edición de 1899, definía al tango como una ‘fiesta y danza de negros o de gente del pueblo, en América’ y también, como segunda acepción, ‘la música de esa danza’. Es interesante notar que el diccionario le da al término un falso (¿??) origen latino: dice que proviene del latín, que es tangir [más bien sería tángere, de donde proviene 'tañir'] y de ahí ego tango: 'yo taño'. La edición de 1914 traía la etimología tangir y tángere: ‘tañir o tocar (un instrumento)’. La edición de 1925 definía al tango como antes, aunque ya sin la etimología latina errónea, y agregaba: 'Danza de alta sociedad importada de América al principio de este siglo'. (…) Se sabe también que el argot del tango, el lunfardo, está plagado de expresiones italianas y africanas; que su ritmo y clima nostálgico tiene un cercano parentesco con la habanera cubana; y que «tango, milonga, malambo y candombe», son parte de una misma familia musical de raíces africanas y también de las costumbres provenientes de los gauchos que migraron a la ciudad.
A relação com Phanes, Fauno e Pã parece óbvia e confirmada pelos latinos que a reconheciam como uma moda icónica, ou seja, usada nas festas de Acónio. O resto foram bailes de «fandango» e «danças» plangentes como «tango» num mar de incertezas linguísticas onde fluem, refluem e confluem nas ondas a espuma de antigos e recentes misturas culturais das diversas e possíveis cumplicidades entre falares congoleses e arcaicos, com termos mediterrânicos presentes nos falares populares ibéricos que colonizaram de diversos crioulos o Novo Mundo das Américas. Nenhuma língua nasce virgem e morre pura. Todas as culturas se revelam assim, filhas da ignorância paterna que crescem sobe o signo da má sorte do crioulo colonial e acabam na decadência senil do ecletismo multicultural.
No entanto o nome grego dos «ícones», εἰ-κόν᾽ (εἰκών *εἴκω, ἔοικα) teria o significado de semelhança, imagem no espelho, retrato e, possivelmente de forma mais imprecisa e difusa, a imagem simulacro dos erma arcaicos cujas formas mais comuns e recentes eram os “homens de palha” que viriam a substituir os sacrifícios humanos e a figurar nos campos como espantalhos de pássaros. Por isso vamos encontrar esta mesma trama mítica em versos jâmbicos no mito de Narciso apaixonado pela própria imagem espelhada na água dum ribeiro por desdenhar dos amores de Eco que por sua vez teria recusado a paixão lasciva do arcaico Pã (em latim Lupércio ou Lupercus e também Fauno e Silvano) possível antepassado de Hermes.
A ascendência de Pã é incerta; em alguns mitos é filho de Zeus, mas geralmente é o filho de Hermes ou Dionísio de uma ninfa, às vezes Driope, em Nonnus, Dionisíaca e Penelope de Mantineia na Arcadia. (…) Em 1924, Hermann Collitz sugeriu que Pã grego e índico Pushan poderiam ter uma origem indo-européia comum. Nos cultos de Mistério da era helenística, altamente sincrética, Pã é correlativo de Phanes / Protogonos, Zeus, Dionysus e Eros.
Kerenyi (1951 p 174) nota que a escola de Esquilo de Reso distinguiu entre dois deuses com o mesmo nome Pã: um o filho de Zeus e gémeo de Arcas, e outro filho de Crono. "Na companhia de Dionísio, ou em representações de paisagens selvagens, não só aparece o grande Pã, mas também pequenos Pãs, Paniskoi que fazem o mesmo papel como Sátiros". Ora isto acontecia porque os Sátiros eram filhos de Saturno e irmãos gémeos de Pã. De resto, Hermes e Dionísio seriam apenas variantes olímpicas do arcaico deus Pã, o deus Protagono da luz divina e do divino amor!
Na verdade, Pushan (Pu-s.an) é uma deidade solar Védica e um dos deuses supremos, os Aditias. Ele é o deus de se encontrar. Pushan era responsável por casamentos, viagens, estradas, e pela alimentação de gado. Ele era um psicopompo, encaminhando as almas para o outro mundo. Ele protegia os homens de serem explorados por outros homens e os viajantes dos bandidos e das bestas selvagens. Era um guia encorajador, um "deus bom", conduzindo os seus crentes para pastos ricos e fartos. Usava uma lança dourada, um símbolo da sua actividade.
Obviamente que o deus Pushan védico tem quase todos os atributos de Hermes e é um deus pastor como Pã tendo muito possivelmente ambos uma origem proto indo-europeia a partir de Enki, enquanto filho de Ki e Anu.
< Ki-Anu-ish = Ki-an = Enki.
Pushan < Phu-Shan < Ku-An-ash > Fa-un(us).
> Phanes > genitive Πανός > Πάν.
E voltamos ao nome dos Erma enquanto representação arcaica do “deus menino” na forma de kauroi, e que terão tido também o nome de acónios (como as xoanas feitas de troncos de oliveira eram a representação de Coré, filhas da deusa mãe Deméter) que marcavam os extremos das propriedades de pastoreio…e depois dos domínios agrícolas e cujas inevitáveis disputas de territorialidade motivaram as primeiras competições de vida ou de morte entre machos dominantes neolíticos.
De facto, um dos nomes deste deus seria Hermes Agonio, ou seja Acónio, possível variante desconhecida do nome de Enki que veio a dar nome aos «ícones» que o representavam de forma tosca e ictifálica como a Hermes.
A língua grega terá extraído dos ícones *cacónicos das xoanas arcaicas a relação semântica para o conceito de semelhança próxima do fenómeno natural e onomatopaico do «eco», traduzindo esta realidade exótica de alguma paisagens num mito tardio que, não necessariamente por mero acaso, acabou por ter uma relação com Pã.
Alternativamente, Eco era una ninfa que cantaba y bailaba muy bien y desdeñaba el amor de todos los hombres. Esto enfureció al lujurioso Pan, que ordenó a sus seguidores matarla. Eco fue descuartizada y esparcida por toda la Tierra. Gea recibió los trozos de Eco, cuya voz permanece repitiendo las últimas palabras de los demás.
Não se entenderia muito bem que Eco tivesse sido morta por ter rejeitado os avanços de Pã e ainda assim ter concebido com este deus a musa do verso Jâmbico e o pica-pau torcicolo.
No entanto, em algumas versões, Eco e Pan tiverem dois filhos, Jambe e Linx. Esta lançou um feitiço a Zeus para que se apaixonasse por Io. Por causa disso, Hera metamorfoseou-a no pássaro Torcicolo, nome comum dado às duas espécies de pica-pau pertencentes ao género Jynx, (segundo alguns autores anglo saxónicos jinx < jyng < Latin iynx, < Greek iunx, possivelmente de iuzein, chamar, gritar) usado em feitiçaria e adivinhação.
Tudo isto porque o Eco e Pã e o ócio do pastoreio descobriram o eco, a música dos pássaros e a flauta enquanto foram inventando os deuses à medida que o Espírito Divino inspirava nos homens os mistérios emergentes da natureza.
ó Ki-aNa > Diana.
Lat. Agonius ó Gr. Ἀγώνιος < A-con(ius) < Ka-Kau-Anu
ó Caco / Enki. > *Kon ó Fanes órfico
ó Fauno & Pan.
Os deuses do fogo eram seguramente também deuses da luz nocturna bem como da luz da aurora emergente das trevas com Fanes e Diana Lúcia que deve ter o nome de Can-deia das festas das candelárias e de divina e Cândica luz matinal. Kan- é também raiz mongol de senhor (luminoso) e Ken- de Centauro.
En los epítomes de Manetón, Tis (Nombre egipcio: Cheni (t_ni). Nombre griego: Tinis, Tis), es considerada la capital de la Confederación Tinita y el hogar de los faraones de las dinastías primera y segunda. Por eso, a estas dinastías se las denominó Tinitas; también se llamó a este periodo: época Tinita, y a la región: nomo Tinita. Después de los espíritus de los muertos, y de los semidioses, la primera casa real tuvo ocho reyes, el primero de los cuales, Menes de Tis, reinó 62 años. --Julio Africano.
Agonius ou Enagonius (Gr. Ἀγώνιος) era um epíteto de diversos deuses na Mitologia grega (ou mesmo um deus distinto). Esquilo e Sófocles usa-o para Apolo e Zeus, aparentemente no sentido de ajudantes nos esforços e nas competições, ou possivelmente como os protectores dos soldados. Mas Agonius é usado mais especialmente como um epíteto de Hermes, que presides sobre todos os tipos de competições (ἀγῶνες) solenes como a Agonalia (latina).[1]
São poucas as possibilidades de os epítetos divinos Agonius ou Enagonius de Heremes terem sido dados a este deus à posteriore a partir de língua grega seja porque raramente assim acontece seja porque os termos Agonius e Enagonius não tem etimologia linear nem se reportam a raizes semântica de significado claro e preciso.
De facto, se é verdade que ἀγώνιος parece ser um adjectivo genitivo relativo às competições olímpicas a verdade também é que se reporta exlusivamente a epítitos dos deuses comuns nos ginásios, Zeus, Apolo, poseidon e, sobretudo, Hermes.
ἀγώνιος = 1 of or belonging to the contest, ἄεθλος ἀγ. its prize, Pind.; of Hermes, as president of games, id=Pind.; of Zeus as decider of the contest, Soph.;—the ἀγώνιοι θεοί, in Aesch., etc., are prob. the gods who presided over the great games (Zeus, Poseidon, Apollo, Hermes).
Na verdade, o papel de juízes desportivos destes deuses deveria determinar-lhes o nome que aqueles tinham, ἀγων-οθέτης.
ἀγων-οθέτης = judge of the contests, director of the games, or (later) an exhibitor of games, Hdt., Attic.
Dito de outro modo, a língua grega não teria criado estes “deuzinhos” desportivos se os grandes deuses das competições desportivas não tivessem já o seu nome póprio Agonius e Enagonius que quando se vai procurar a sua origem só vaga e secundariamente nos reportam para jogos de competição desportiva. Na verdade, a etimologia de ἀγών < ἄγο-μαι parece estar relacionada com as primeiras corridas populares para as competições entre guerreiros rivais que terá ocorrido desde tempos imemoriais nas “festas dos repazes”, particularmente nos ritos de passagem pascal que até ainda não há muitos anos eram tempos de ajuste de contas entre compadres desavindos.
ἀγών < ἄγο-μαι = I. a number of people brought together, a gathering, assembly, Hom.: esp. an assembly met to see games, id=Hom., etc. => 2. a place of contest, the arena, id=Hom., etc.; => II. an assembly of the Greeks at their great national games, => 2. the contest for a prize at the games, Hdt., etc.; => III. generally, any struggle, trial, or danger, (…) a struggle for life and death, for one's highest interests, Eur. => 2. a battle, action, Thuc. => 3. an action at law, trial, Plat., etc. ó 4. metaph., now is not the time for speaking, etc., Eur.; 'tis no time for sitting still, id=Eur.
ἀγων-ίζομαι = ἀγων-ιάω > ἀγων-ία = 1 a contest, struggle for victory, διὰ πάσης ἀγωνίης ἔχειν to embrace every kind of contest, Hdt.; πολεμίων ἀγωνία Eur.; ἐν δημοτικῇ ἀγ. Xen gymnastic exercise, wrestling, Plat., etc.: generally, exercise, id=Plat. 3 of the mind, agony, anguish, ἐν φόβῳ καὶ πολλῇ ἀγωνίᾳ Dem. ó ἐναγωνιάω = estar angustiado.
No entanto, na raiz ἀγών- não se vislumbra nenhuma nascente semântica de que brote espontaneamente o sentido da corrente popular desde sempre apaixonada pelos jogos de azar das disputas imprevisíveis de que o conceito da ἀγων-ία «angustiada» parece ser uma consequência inevitável por antecipação expectante. Na verdade, a Nossa Senhora da Agonia é a mesmíssima Nossa Senhora das Angustias, da Piedade e das Dores.
Ver: A DEUSA MÃE DE TODAS AS DORES (***)
Pois bem, é precisamente o culto da Deusa Mãe de todas as Dores que nos faz suspeitar de que os epítetos de Hermes Agonio ou Enagonio se reportam aos deuses que presidiam às agonias pascais de morte e ressurreição solar de que a Agonia de Jesus no Horto foi a ultima actualização e Enki / Damuz foi a versão suméria tal como Hermes Agonio foi seguramente numa parte da Grécia pré helénica numa época em que os ritos de passagem cretenses seriam partilhados pelos povos neolíticos ocidentais, particularmente itálicos, justificando-se assim os costumes latinos relativos ao deus Acónio que por assimilação na época da Magna Grécia de Hermes Enagónio passou a Agónio.
Aconius, a Roman deity, who patronized the actions of men. Vid. ACONIS, a woman in the temple of Venus, on mount Eryx. Cic. -- A Classical Dictionary Containing a Copious Account of All Proper Names by John Lemprière
«Acção» / «Acto» < Lat. ac-tu / Lat. ac-ti-one ó Aconius
«Actuar» =«Agir» < Lat. ago ó Grec. ἄγω.
ἄγω = I to lead or carry, to convey, bring, with living creatures as the object, φέρω being used of things, δῶκε δ' ἄγειν ἑτάροισι γυναῖκα, καὶ τρίποδα φέρειν Il. (v. infr. 3); ἄγ. εἰς or πρὸς τόπον; poet. also c. acc. loci, ἄγει Ἀχέροντος ἀκτάν Soph. conduzir ou transportar, transmitir, trazer, com criaturas vivas como o objeto
Obviamente que nunca existe uma correspondência literal entre o latim e o grego a não ser quanto se trata de neologismos helenistas trazidos pelos autores latinos exactamente como no caso da relação entre o inglês e e as línguas latinas. A maior parte das vezes parece ser o latim que manifesta as sementicas mais arcaicas mas neste caso parece ser o grego que revela a origem mais remota da acção humana que em latim era genérica e no grego se ficou pela luta pela vida em competições de territorialidade sublimadas na competição desportiva olímpica.
A este propósito há que referir o quanto se pode suspeitar de a etimologia do verbo inglês (to) «go» pode estar relacionada com o grego ἄγω.
Go = Old English gan "to go, advance, depart; happen; conquer; observe," from West Germanic *gai-/*gæ- (cf. Old Saxon, Old Frisian gan, Middle Dutch gaen, Dutch gaan, Old High German gan, German gehen), from PIE *ghe- "to release, let go" (cf. Sanskrit jihite "goes away," Greek kikhano κιχάνω ("I reach, meet with"), but there is not general agreement on cognates.
Seguramente que as raízes germânicas gan/gaen/gehen estarão mais próximas do Lat. ago ó Grec. ἄγω do que do grego κιχάνω. No entanto este último verbo grego pode ser o leleo de ligação perdifo entre o deus das acções decisivas que era Acónio e o transporte das vítimas sacrificiais de Agonio.
Κιχάνω = kikhano < Kiki-Kano ó Ka-Ki-Ano > *Kacon > Dagon.
> *Hacon
> Acon (iko) > Agonio.
Ka-Ki-Ano, literalmente o deus protágono Pan / Fauno / Fanes do primeiro raio de luz no monte primordial metáfora do primeiro nado vido a partir do Kono da Virgem Mãe promordial ou do ovo cósmico gnóstico!
De facto, a raiz -γονος reporta-se para o produto do parto e por isso mesmo deverá estar relacionado como o cono vaginal e com a venal ACONIS.
ἄ-γονος = unborn ó ἀ-γονία =sterility;
No entanto, a raiz do termo ἄγω parece conter a natureza cruel e rude desta luta pela vida so revelar um acto de “conduzir ou transportar, transmitir, trazer criaturas vivas como objectos”. Obviamente que estamos a reportarnos para vítimas sacrificiais que já se viu que chegaram a ser humanas em épocas muito recuadas e críticas em que a penalidade social era a morte sacrificial que os ameríndios ainda manifestavam na forma de jogos de bola sangrentos. Ora, o aspecto penal parece decorrar espontaneamente da longuística grega. Um condenado à morte era uma ἐναγικός (= maldito, impuro) que teria que passar a ἐναγιάζω (= santificado) num ritual solene ἐναγίζω, ou seja, sendo oferecido ou substiruido por um animal em sacrificios funerários nas exéquias de héroes caídos na guerra. Nem por mero acaso Dagón era na babilónia o deus dos sacrifícios fúnebres suspeitando-se assim que Acónio seria uma forma itálica de Dagon. Do mesmo modo, Εναγωνιος = Enagônios = Enagonius só superficialmente se referia aos jojos olímpicos porque pela raiz ἐνάγω revela toda a semântica de “incorporar, introduzir, promover, incitar, etc” das vítimas sacrificiais de substituição como eram os pharmakon transportados por Hermes Crióforo como o Agnus dei que Enagonio seria enquanto literalmente o Senhor Agnus ou Agonio…ou Dagon.
A justificação que Ovídio faz dos sacrifícios em geral aponta sem margem para dúvidas para uma relação clara com castigo por falta cometida fosse de carácter religioso ou penal. Supostamente deve ter sido sempre assim entendido pela espécie humana como uma espécie de reforço negativo nos processos de integração social em contrapartida com o reforço positivo da vitória e do triunfo.
Après avoir noté que les termes uictima et hostia sont liés à une certaine atmosphère de violence, le poète évoque avec nostalgie l'époque antérieure à l'afflux à Rome des produits de luxe importés d'orient, quand les sacrifices consistaient en simples produits de la terre et n'étaient pas sanglants. (1,335-348)
Le poète trace ensuite l'historique des sacrifices d'animaux, montrant que les premiers animaux sacrifiés ne firent que recevoir un châtiment mérité, telle la truie immolée à Cérès pour avoir saccagé les moissons, et tel le bouc immolé à Bacchus pour avoir détruit les vignes. (1,349-361)
2: Exemples de victimes sacrificielles (1,362-390) Par ailleurs, le poète s'interroge sur le sacrifice de victimes innocentes, comme le boeuf ou la brebis. Le sacrifice d'un boeuf est expliqué par la légende d'Aristée, qui, pour récupérer les abeilles qu'il avait perdues, dut, sur les conseils de Protée, immoler un taureau de la peau décomposée duquel surgit un nouvel essaim. Quant à la brebis, elle aussi aurait mérité son châtiment en broutant des herbes offertes aux dieux rustiques. (1,362-384) Variant sa présentation, Ovide énumère le sacrifice du cheval au Soleil, de la biche à Diane et du chien à Hécate, sans mentionner une culpabilité quelconque de ces victimes. (1,385-390). 3 : Le sacrifice d'un ânon à Priape (1,391-440)
Une anecdote un peu leste, racontée avec complaisance, explique l'origine du sacrifice d'un ânon au dieu Priape. Lors d'une fête célébrée en Grèce en l'honneur de Bacchus, en présence des divinités liées à son culte (Pan, Satyres, Silène, Priape, Nymphes...), Priape s'éprend de la nymphe Lotis, qu'il poursuit vainement de ses assiduités. (1,391-420)
Le soir venu, tous les participants à la fête se sont endormis, épuisés par les jeux; Priape s'apprête à abuser de Lotis pendant son sommeil, quand l'âne de Silène se met à braire. Lotis réveillée s'enfuit en ameutant tout le monde, à la grande honte de Priape qui, surpris dans une attitude très gênante, devient la risée de toute l'assistance. Depuis lors on sacrifie un ânon au dieu Priape. (1,421-440)
4: Les sacrifices d'oiseaux - Précisions astronomiques (1,441-460)
L'excursus sur les sacrifices sanglants se termine par le cas des oiseaux, qui furent longtemps épargnés, mais dont les dieux exigèrent finalement le sacrifice, pour les punir de contribuer à la divination. Exemples de la colombe, immolée à Vénus, de l'oie à Io et du coq à la Nuit. (1,441-456)
Ovide signale ensuite le lever du Dauphin le 9 janvier, et le milieu de l'hiver le 10 janvier. (1,457-460).
Wic-Ta-ura > «Vitória»
«Vitima» < uictima < Wic-Te-Ma < Kaki-Tema ó Témis.
A etimologia do termo latino relativo à vítima confirma a sua relação penal com a deusa da justiça das leis (més) divinas e dos «temas» das assembleias populares. Por outro lado, confirma-se o seu contraponto de reforço negativo em relação ao que se esperava dum guerreiro em Agonias: a vitória no dia seguinte!
«Hóstia» < Lat. hostia, s. f. “vítima oferecida em sacrifício à divindade”
< Haus-Teia < Kaus-Teia, possivelmente a deusa hitita Kaushka,
Lit. “a deusa do fogo do divino amor que consumia as suas vítimas”
< Ishkau-ra => Istar.
A relação contingente das palavras com um sentido apenas passível de conotação segura com o nome da divindade que presidiu à formação do rito que gerou as palavras, permite encontrar termos com a mesma raiz semântica que só aparentemente é serão falsos cognatos que nada terão a ver umas com as outras.
As «hostes» (< Lat. hoste, s. f. corpo de exército…do deus de Kauran < Iskur / Saturno) inevitavelmente criavam vítimas que em alguns casos acabariam «hóstias» imoladas num «holocausto» (< Lat. holo-caustu < Gr. ὁλό-καυστον, ὁλον [todo] + καυστον [queimado]) presidido pela deusa Kaushka / Istar.
Em conclusão, a etimologia confirma uma relação muito arcaica dos sacrifícios humanos como acto simultaneamente de vingança penal militar e de acção de graça aos deuses que propiciavam as vitórias na guerra. Confirma-se também o que já se sabia, ou seja, de que as vitimas de guerra deixaram de ser sacrificadas aos deuses quando passaram a ser sacrificadas como escravos aos trabalhos nos “campos santos” dos templos, em alguns casos sujeitas de facto a trabalhos forçados na edificação dos templos funerários dos heróis permitindo assim aceitar que os judeus poderão ter sido utilizados como escravos na construção das pirâmides do Egipto pelo menos desde os tempo de Djozer. Obviamente que estas vítimas resultariam tanto de espólio de guerras com as tribos do deserto como do comércio de escravos a troco de cereais porque o instituto da escravatura como fonte de rendimento comerciável, a partir tanto de descendentes de rebeldes vencidos como de indigentes insolventes ou delituosos, já era comum nas civilizações satélites do crescente fértil que descobriu que o benefício da agricultura de cereais para fabrico de cerveja poderia ser majorado com a utilização do instituto da escravatura que iria assim facilmente substituir o sacrifício dos derrotados na guerra e dos condenados a pena de morte.
A morte violenta era presidida pelas Queres enquanto Apolo era o deus da morte súbita e inesperada, das pragas e das doenças que levavam os jovens antes do termo natural da expectativa de vida
Qualquer morte pode ser breve e tranquila presidida por Tanatos e como lenta e com mais ou menos sofrimento, dor física e angústia. Os que sofriam da “angústia de morte” que antecipava a possibilidade da derrota e a morte em combate eram seguramente protegidos por Agonio cuja esposa seria a Sr.ª da Agonia, a deusa dos agonizantes de todos os tipos!
Ver: TANATOS (***)
Sendo assim, a Agonia e Agonio podem ter tido em tempos perdidos o nome de Letus por ser um deus da morte lenta em oposição à morte súbita.
«Lento» < Lentu = “levemente húmido; > • pegajoso; = • viscoso; > • vagaroso; = • demorado; = • pausado; ó • compassado”.
O facto de *Lento poder ser um deus da humidade pegajosa dos limos aquáticos e dos pântanos e canaviais (onde a marcha tem que ser demorada e compassada) apela para Enki e em segundo plano Lento tem conotações com a viscosidade da decomposição cadavérica.
En Atenas, Leneas era una fiesta en honor de Dioniso Leneo; el epíteto significa bien "el del lenos" ("tinaja de vino") o "de las lenai" ("ménades"). Se celebraba el día 12 del mes llamado Leneón (entre enero y febrero), debido a la fiesta, entre los griegos jónicos, pero conocido como Gamelión en Atenas, aproximadamente enero. Tenía lugar una procesión, pero se sabe muy poco de los ritos. Su mayor importancia estriba en los concursos dramáticos, que tenían por escenario el teatro de Dioniso, inaugurados alrededor del 440 a. C. y en los que la comedia ocupaba un lugar importante.
*Lento < Len-tu, o deus Len-e-o das Len-e-as < Ren < Urano.
Slow = O.E. slaw "inactive, sluggish," also "not clever," from P. Gmc. *slæwaz (cf. O. S. sleu "blunt, dull," M. Du. slee, Du. sleeuw "sour, tart, blunt," O. H. G. sleo "blunt, dull," O. N. sljor, Dan. sløv, Swed. slö "blunt, dull"). Meaning "taking a long time" is attested from early 13c..
Sloth = late 12c., "indolence, sluggishness," formed from M. E. slou, slowe; replacing O. E. slæwð. Sense of "slowness, tardiness" is from mid-14c. As one of the deadly sins, it translates L. accidia. The slow-moving mammal first so called 1610s, a translation of Port. preguiça, from L. pigritia "laziness" (cf. Sp. perezosa "slothful," also "the sloth").
Sloth ó Slow (< Esh-love = do amor?) < *Slok > Slog.
*Slok < Slauki ( => «louco» ) < Lat. Glaucus, n, pr. Gr. Glaûkos.
[1] Agonius (Gr. Ἀγώνιος) or Enagonius was an epithet of several gods in Greek mythology (or a distinct deity). Aeschylus and Sophocles use it of Apollo and Zeus, and apparently in the sense of helpers in struggles and contests, or possibly as the protectors of soldiers. But Agonius is more especially used as an epithet of Hermes, who presides over all kinds of solemn contests (ἀγῶνες), such as the Agonalia. (Agônes, Paus. v. 14. § 7; Pind. Olymp. vi. 133, with the Schol.)
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