quinta-feira, 16 de maio de 2013

AVES MÍTICAS E PÁSSAROS DO PARAÍSO, por artur felisberto

IMDU-GUG, A AVE FERTILIZADORA DA ÁRVORE DA VIDA. 1

Ver: ANZU (***) 3

GARUDA.. 3

FÉNIX, A AVE-DO-PARAÍSO.. 7

BENU, A ALMA DO SOL. 12

FENÍCIA.. 16

CANAÃ.. 18

 

IMDU-GUG, A AVE FERTILIZADORA DA ÁRVORE DA VIDA.

clip_image002[4]

Figura 1: Génio alado da fecundação, meio águia meio humano como Anzu.

Anzu (Sumerian Imdu-gug, previously read as Zu in Akkadian, also Azzu) in the Sumerian epic of Lugalbanda. Often shown in iconography in the pose of 'Master of animals. In a Babylonian epic, Anzu was the vizier of the supreme god Ellil.

Ka-susu-weapon: A destructive weapon used by various gods.

Pa-zuzu: Mesopotamian demon of the Southwest winds, with four wings and a lion's head..

O facto de Anzu ter sido o vizir de El-lil / En-lil permite a suspeita de que este seria o mensageiro do deus supremo como Hermes e, comparação por comparação, Anzu seria Enki.

Sendo Zeus, enquanto deus supremo, o equivalente de Ellil, ficamos a entender a relação mítica da águia de Zeus. Dito de outro modo, a águia foi o animal totémico do deus supremo que ao autonomizar-se miticamente deus origem às aves do Espirito Santo e explica que o pássaro Anzu tivesse a cabeça duma águia tal como o hindu Garuda.

Anzu = Na-Zu => Zu+Zu => “ideia de volatilidade”! => Sumer. Zuzu.

Kasusu < Ka-zuzu > Pha-zuzu > Pazuzu.

                                < *Kiash-za + uru > *Kiashzaru > Phiashauru => Lat. passaru (por passere?) > «Pássaro»                                        > Kuashzaru > Ku-at-zar > Quetzal.

Wultur < Wultaur, o touro *wul- (= que passa vulcânico como o guerreiro => volátil)

Figura 2: The "Turul" is a giant mythical falcon, a messenger of god in Hungarian mythology, who sits on top of the tree of life along with the other spirits of unborn children in the form birds. She is often replaced by the sun in illustrations of the tree of life. (The word "Turul" is common with the Turkic "Togrul". In the Altaic languages it is a vulture, and in Sumerian it is called the "Indugud" eagle, which is a lion headed giant bird.)

clip_image003[4]

In Asian legends the Turul brings the priesthood first to the woman Emeshe (EMESH means priestess in Sumerian, Anton Diemel, "Sumerich-Akkadisches Glossar, pg 92) and her son by causing her to be fertile. They and their descendants are the first priests (KHAM), who can read the will of god from the heavens and stars.[1]

Turul < Tugrul < Togrul < Tau-grul < Teo | graal < Kar-hal < *Kar-Kar

< *Kurkur  >Wultur < Wultaur, o touro *wul- (< War a guerra que passa volátil como o vulcão).

*Kar- | Kar + Utu > «garoto» > Garutha > Garuda.

Uma variante deste deus garoto seria Eros, o mensageiro do Amor divino! São assim flagrantes as semelhanças destes pássaros divinos com o Espirito Santo Cristão, e pelo que devem ter a mesma origem arcaica e devem ser a razão pela qual os primeiros cristãos se bateram pela sua inclusão na Santíssima trindade quando os judeus cristianizantes lhes apresentaram a divindade monoteísta e solitária de Jeová!

Se são fáceis as relações etimológicas posteriores ao sumério Anzu já não e tão fácil entender as do próprio sumério.

Im = barro, tablete de barro, lama, <? chuva < vento > velocidade.

Imdugud < Im | < Hima < *Kima = Mãe Terra |

-du-| gug < zuz < zuzu |.

Possivelmente du era a forma arcaica e semanticamente incipiente da preposição «de» e do inglês to. Inicialmente seria uma das variantes constritivas do nome de Enki (= Ku < Kiku > Caco) de que o te-os grego e o de-os eram a expressão tardia vulgarizada e, por isso mesmo, transformada no conceito genérico de deus, teologicamente entendido como O (ente ou Ser por antonomásia) e na bíblia por “aquele que é” e de que derivou o El espânico e o Al arábico! Assim, Im-dugud/g seria mais uma forma perifrástica de nomear Anzu.

Im-dugud/g = O (deus) que transporta velozes as tabletes de barro (dos més da lei divina)!

Daqui derivou o mito do roubo das tabletes de barro da lei.

 

Ver: ANZU (***)

 

GARUDA

Sound is also associated with the universal Thunderbird, variously called Rudá (< Urka< *Kurki), in Brazil, Garuda (< Karukiha > *Karkika < *Kurki, in India), Symorgh (< Kima | Urkiha < *Kurki| in Persia), Pegasus (< Pheka-Zu, Kika-Zu, in Greece), Zu (in Babylon), Bennu or Phoenix (in Egypt), Cherub or Angel (< *Kar-Ki< *Kurki, in Israel), etc.. The clapping of their wings simulates the roar of thunder. And this thunder is really the fearful rumble of the volcanic explosion that destroyed Paradise, as well as the roar of the onrushing waters of the sea, stirred by the cataclysm.

Rudá < Urthah < Hurda < Kur-at > Kaur-ta > *Garutha > Garuda.

Symorgh < Xuma | *Kima > Hima > Im | - | urgaut < Gaurt < *Garutha.

 

Ver: QUERUBIM (***)

 

clip_image005[4]

Figura 3: Garuda.

in Hindu mythology, a bird god, the son of the great sage Kasyapa and his wife Vinata. Garuda (“the devourer”) hatches from one of two eggs laid by Vinata, which is incubated for a thousand years. (His brother, Aruna, the glowing dawn, was hatched when the impatient Vinata broke the other egg after only five hundred years.) Garuda appears in many Hindu myths; his two main roles are as a devourer of serpents and as the mount of the supreme god and protector of the world, Vishnu.  In symbolic terms, Garuda represents the ascent from the material plane to higher spiritual awareness.

The serpents he seeks to destroy (who are, in the mythical account, his own cousins) symbolize spiritual awareness in an earth-bound context. In popular belief, Garuda protects against snakes and devours all evil things. devours all evil things.

Turul < Togrul < Tukral < T(e)o Kar el > Tugrael => Graal

Indugud < *An Tukur > *Tugar

Garuda < garut < Utgar < Tugal > Tugrael => Graal

=>? T(e)o Kar el > Tugrael => Graal?

Another story, which I cite from Mr. Tylor, shows that Malays, as well as Indo-Europeans, have conceived of the clouds as swan-maidens. In the island of Celebes it is said that "seven heavenly nymphs came down from the sky to bathe, and they were seen by Kasimbaha, who thought first that they were white doves, but in the bath he saw that they were women. Then he stole one of the thin robes that gave the nymphs their power of flying, and so he caught Utahagi, the one whose robe he had stolen, and took her for his wife, and she bore him a son. Now she was called Utahagi from a single white hair she had, which was endowed with magic power, and this hair her husband pulled out. As soon as he had done it, there arose a great storm, and Utahagi went up to heaven. The child cried for its mother, and Kasimbaha was in great grief, and cast about how he should follow Utahagi up into the sky." (...)

Utahagi < Kuta (ó Im-du) gagi ó Dugug!

In Siberia we find a legend of swan-maidens, which also reminds us of the story of the Heartless Giant. A certain Samojed once went out to catch foxes, and found seven maidens swimming in a lake surrounded by gloomy pine-trees, while their feather dresses lay on the shore.(...)

Swan-maidens are also, according to Mr. Baring-Gould, found among the Minussinian Tartars. But there they appear as foul demons, like the Greek Harpies, who delight in drinking the blood of men slain in battle. There are forty of them, who darken the whole firmament in their flight; but sometimes they all coalesce into one great black storm-fiend, who rages for blood, like a werewolf. (…9) In the sixth labor, Herakles was ordered to destroy the voracious birds, who had been brought by Ares at the lake of Stymphalus, in Arcadia. These man eating birds had claws, wings and beaks of brass and their feathers could be shot like arrows. Herakles with the help of Athena, who provided him with a pair of brazen rattles (krotala) making loud noise, frighten them away and shot them with his arrows, killing many of them.

 

clip_image006[4]

Figura 4: Hercules and the Stymphalian birds. (London B 163, Attic black figure amphora, ca. 560-530.)

The majority was driven away to the island of Aretias, in the black sea, where they were found by the Argonauts, who also frightened away from there, after a hard fight. Some versions of the legend say that these Stymphalian birds were vicious man-eaters.

The 2nd century A.D. travel writer, Pausanias, trying to discover what kind of birds they might have been, wrote that during his time a type of bird from the Arabian desert was called "Stymphalian," describing them as equal to lions or leopards in their fierceness. He speculated that the birds Hercules encountered in the legend were similar to these Arabian birds. (…) Pausanias also saw and described the religious sanctuary built by the Greeks of Stymphalos and dedicated to the goddess Artemis. He reported that the temple had carvings of the Stymphalian birds up near its roof. Standing behind the temple, he saw marble statues of maidens with the legs of birds.

Ver: OS DOZE TRABALHOS DE HÉRCULES E O ZODÍACO (***)

 

É patente que Pausânias era um repórter sensacionalista que inventou esta espécie de ave de rapina cuja ferocidade leonina não existe nem poderia existir, pelo menos ainda na época clássica. Ave leonina era nem mais nem menos do que a Deusa Mãe do céu, pelo que o termo Stymphalian não seria mais do que uma variante das esfinges e dos grifos de que a Fénix e a Cocátrix (ou Basileus) teriam sido o exemplar mítico mais célebre de aves da aurora.

Neste caso, a questão é saber se foi o mito que deu nome a Stymphalos ou se foi o nome desta terra que deu nome às aves deste mito!

Stymphalian < Ish-Thime-Pha-Lyan.

No primeiro caso seria -lyon um étimo sugestivo de carácter leonino do mito.

Neste caso, além dos equívocos semânticos da transmissão oral do desconhecido que podem determinar a perpetuação da memória arcaica dos míticos monstros compósitos poderíamos também estar em presença duma alusão lendária a dinossauros voadores ou a aves pre-históricas.

O Archaeoraptor liaoningensis é um fóssil forjado que ligaria os dinossauros às aves. Foi supostamente encontrado na China nos anos 1990 e descrito na edição de novembro de 1999 da revista National Geographic como um "verdadeiro elo perdido na complexa cadeia que conecta os dinossauros às aves". O espécime é na verdade uma composição de dois fósseis de dinossauros..

clip_image007[4]

O Archaeopteryx sendo o mais antigo elo fóssil entre os dinossauros e as aves era também demasiado pequeno para originar o mito das aves Stymphalianas e o Pterosaurus tem o inconveniente de se terem extinto há 65 milhões de anos.

Pterosaurs are the Earth's largest known flying reptiles. They became extinct along with dinosaurs about 65 million years ago, when a giant asteroid crashed into the Earth.

Extinction is a natural process of evolution, so some species were undoubtedly disappearing when modern human beings appeared. Of the nearly 10,000 species of birds known since historical records began, at least 75 have become extinct. Most of these, such as the dodo and the great auk, were killed off directly by human beings or by animals that people introduced around the world, or else they disappeared because people had altered the environment too severely for the birds to survive. Clearing of forests, draining of swamps and marshes, and other habitat destruction have been so extensive (especially in the tropics) since the mid-20th century, that it is impossible to estimate how many species of birds have been lost.

Em conclusão, o mais provável é que se esteja em presença de uma ave miticamente compósita inicialmente associada ao culto da deusa mãe da aurora que se tornou adversa e devoradora de homens como as hárpias com o advento do patriarcado. De facto, o templo cujas ruínas permanecem nas proximidades do lago Estinfalo era dedicado a Artemisa a deusa mãe da natureza selvagem e feroz.

Ora, Ish-Thime-Phal-(y)An dá (contrário) => Kar-Kime-ish => Artemis o que nos remete para uma etimologia relacionada, de fato, com a Deusa Mãe.

Em *Ishkime-Phal encontramos uma conotação fálica incontornável no étimo -Phalyan o que nos obriga a encontrar uma espécie avícula do tipo da serpente emplumada ou seja uma ave de pescoço fálico como a cegonha...ou, de porte quase leonino, a «avestruz» (< Lat. avistruthio por avis + | struthio < Ish-taur-kio, lit. a ave de Ishtar). Por alguma razão algumas das representações caldeias mais arcaicas da deusa mãe representam Istar de forma artemisina, alada e com pernas de ave de rapina, e que alguns identificam com a bíblica Lilite.

 

Ver: ERESH (***)

 

clip_image009[4]

Figura 5: cobra emplumada.

Por ser ave dos desertos teria sido fácil confundi-la com coisa rara e estranha das arábias. Porém, a serpente emplumada não era senão uma figura de retórica do «sol alado», a Grande Ave Divina que voava diariamente no céu.

clip_image010[4]

 

Figura 6: A águia de Zeus coms raios das tempestades e a cobra dos relâmpagos, ou seja, Anzu!

Dai que *Ishkime- | Phalyan (>Halyon) < *Kar-Ky-an

=> Harpias, Sirenes, Grifos, Erinias & etc.

Czech:

orel

Latvian:

ērglis

Slovenian:

orel

Danish:

ørn

Lithuanian:

erelis

Spanish:

águila

Dutch:

adelaar

Norwegian:

ørn

Swedish:

örn

Estonian:

kotkas

Polish:

orzeł

Turkish:

kartal

Finnish:

kotka

Portuguese:

águia

Hungarian:

sas

French:

aigle

Romanian:

vultur

Icelandic:

örn

German:

adler

Russian:

орёл

Indonesian:

elang

Greek:

αετός

Slovak:

orol

Italian:

aquila

 

                 > Wur-kur > wultur.

Kur-Kur > Her-Kul-is > Er-glis >Erel-is > Or(z)-el ó Or-(a)n.

                > Kar-Kar > Kartal.

                 > Ka®-ki-la.

«Águia» < Lat. aquila < Ka®-ki-la <= *En-ki-la > La-enki > Elang.

                                                    > Kaukika > Kotika > Kotca(s).

Adler < Adelaar < Ad(ad)-| elakar < herakar < Her-kar < Kar-Kar.

 

FÉNIX, A AVE-DO-PARAÍSO

E GUARDIÃ DAS PORTAS DA AURORA.

clip_image011[4]

Figura 7: Condecoração grega em explendor barroco da Grande Cruz da Ordem da Fénix.

Os gregos clássicos helenistas chamavam ao pássaro Bennu a Fênix, a palavra grega para o carmesim, a cor vermelha com um pouco de roxo.

Por ignorância relativa à iconografia do culto solar faraónico a Fênix grego aparecia como uma águia mas continua a ser um símbolo ao Sol do dia que morre em chamas no final do dia e renasce novamente com a aurora.

Apesar da prolixidade na iconografia mítica grega não existem representações clássicas antigas da Fénix.

De facto, a Fénix corresponde a um dos equívocos do helenismo neste caso sobretudo a parir da História de Heródoto porque a referência atribuída a Hesíodo é suspeita porque aparece referida por uma obra tardia de

"Existe outro pássaro sagrado, também, cujo nome é Fénix. Eu mesmo nunca o vi, apenas figuras dele. O pássaro raramente vem ao Egito, uma vez a cada cinco séculos, como diz o povo de Heliópolis. É dito que a Fénix vem quando seu pai morre. Se o retrato mostra verdadeiramente seu tamanho e aparência, sua plumagem é em parte dourado e em parte vermelho. É parecido com uma águia em sua forma e tamanho. O que dizem que este pássaro é capaz de fazer é incrível para mim. Voa da Árabia para o templo de Hélio (o Sol), dizem, ele encerra seu pai em um ovo de mirra e enterra-o no templo de Hélio. Isto é como dizem: primeiramente molda um ovo de mirra tão pesado quanto pode carregar, então abre cavidades no ovo e coloca os restos de seu pai nele, selando o ovo. E dizem, ele encerra o ovo no templo do Sol no Egito. Isto é o que se diz que este pássaro faz." - Heródoto,1

De facto, a citação de Hisídio referida na obra “Sobre Os Oráculos Que Deixaram De Dar Respostas” é contestável nos próprios termos de Plutarco que consideram o excerto enigmático e com termos de difícil interpretação.

Nove anos de idade os homens na sua flor, viverá

O corvo tagarela: quatro vezes superar a do veado

A vida de corvos: para corvos o caso da natureza dar

A tríplice idade dos veados, por conta da verdade:

Uma Fénix vive enquanto nove corvos:

Mas vocês ninfas de basta cabeleira, verdadeiras filhas

De Zeus o titular da égide,

Dez vezes multiplicais a idade da Fénix.[2]

Não sendo a versão autêntica e original de Hisídio mas uma citação em segunda mão de um texto oracular possivelmente recitado de cor é questionável se o termo original de Hisídio seria Fénix ou Esfinge.

Em qualquer dos casos o mais provável é que o mitema original de tradição minóica fosse o grifo que com o passar dos anos os gregos associaram aos povos hiperbóreos da Cítia.

clip_image012[4]

Figura 8: Amazona combatendo um grifo.

A relação real das amazonas com o matriarcado cretense é inevitável e apenas explicável por estas corresponderem a uma antiga colonização minóica do sul da Rússia a partir da Crimeia que perderam o contacto com a ilha mãe depois da queda do império minóico. Esta colonização ocorreu possivelmente numa época muito arcaica seguindo a rota das construções megalíticas desta região do sul da Rússia que depois se continuaram na tradição dos Kurgan dos Citas.

clip_image013[4]

Figura 9: Dois grifos junto a uma das colunas das portas da Aurora.

Nesta representação é inevitável dar conta de que as cabeças destes grifos são de facto de dois abutres que no Egipto correspondiam a Nekhbet, uma deusa abutre do Alto Egipto de origem pré-dinástica, ajudava nos nascimentos reais e divinos. O nome desta deusa pode ser lido como Nechbet. O étimo Nech- reporta-nos para as serpentes judias e para as najas Hindus. Nekhbet seria então o nome arcaico dos abutres enquanto aves de longo pescoço pelado como cobras.

A sua associação com leoas era uma forma de as fazer depender da Deusa Mãe das portas dos leões micénias. Assim, desta associação se formaram os míticos grifos.

Entre as aves a Fénix é a mais maravilhosa. Quando Eva deu a comer a todos os animais do fruto da árvore do conhecimento, a Fénix foi a única ave que se recusou a comer dele e foi recompensado com a vida eterna. Quando ela vive mil anos, encolhe o corpo e as penas caem-lhe até fica tão minguada como um ovo. Este é o núcleo do novo pássaro.

A Phoenix também é chamado de "guardião da esfera terrestre." Ela corre com o sol em seu périplo, e ela se estende as suas asas e apara os raios ardentes do sol. Se ele não estivesse lá para interceptá-los, nem homem nem qualquer outro ser animado se manteriam vivos. Na sua direita estão inscritas as seguintes palavras em letras enormes, a cerca de quatro mil estádios de altura; "Nem a terra, nem os céus me sustentam, mas apenas as asas de fogo". Sua alimentação consiste no maná do céu e no orvalho da terra.

O seu excremento é um verme, cujos excrementos, por são por sua vez a canela usado por reis e príncipes. Enoc, que viu os pássaros Fénix quando ele foi traduzido, descreve-os como criaturas voadoras, maravilhosas e estranhas na aparência, com os pés e caudas de leões, e cabeças de crocodilos; a sua aparência é a de uma cor púrpura como o arco-íris e tem novecentas medidas de tamanho. Suas asas são como as dos anjos, cada uma com doze, e eles assistem à carruagem do sol indo com ele e trazendo calor e orvalho segundo as ordens de Deus. De manhã, quando o sol começa o seu curso diário, a Fénix de “calquídrico” cantar e todas as aves desfraldam as suas asas, alegrando o doador da luz e cantam uma canção sob o comando do Senhor. - As Lendas dos judeus, por Louis Ginzberg.[3]

 

Ver: DEUSA MÃE DAS AVES AGOIRENTAS / GRIFOS (***) (…)

 

A informação deturpada de Heródoto sobre a mitologia solar dos Egípcios vai divulgar-se de forma viral por toda a cultura helénica acabando associada com as campanhas de Alexandre na Índia.

"E a fénix, ele disse, é o pássaro que visita o Egito a cada cinco séculos, mas no resto do tempo ela voa até a Índia; e lá podem ser visto os raios de luz solar que brilham como ouro, em tamanho e aparência assemelha-se a uma águia; e senta-se em um ninho; que é feito por ele nas primaveras do Nilo. A história do Aigiptos sobre ele é testificada pelos indus também, mas os últimos adicionam um toque a história, que a fénix enquanto é consumida pelo fogo em seu ninho canta canções de funeral para si" - Apolônio de Tiana.

Os romanos do tempo de Ovídio pouco ou nada irão acrescentar aos erros dos gregos.

"Estas criaturas (outras raças de pássaros) todas descendem de seus primeiros, de outros de seu tipo. Mas um sozinho, um pássaro, renova e renasce dele mesmo - a Fénix da Assíria, que se alimenta não de sementes ou folhas verdes mas de óleos de bálsamo e gotas de olio de cédro. Este pássaro, quando os cinco longos séculos de vida já se passaram, cria um ninho em uma palmeira elevada; e as linhas do ninho com cássia, mirra dourados e pedaços de canela, estabelecida lá, inflama-se, rodeada de perfumes, termina a extensão de sua vida. Então do corpo de seu pai renasce uma pequena Fénix, como se diz, para viver os mesmos longos anos. Quando o tempo reconstrói sua força ao poder de suportar seu próprio peso, levanta o ninho - o ninho que é berço seu e túmulo de seu pai - como imposição do amor e do dever, dessa palma alta e carrega-o através dos céus até alcançar a grande cidade do Sol (Heliópolis, no Egito), e perante as portas do sagrado templo do Sol, sepulta-o" – Ovidio.

«Fénix» < Phoenix, < Pho-An-ish, lit. “filha da luz do céu”!

< *Ki-Anish < *Ki-An-at < Ki-Antu.

O nome da Fénix é seguramente de origem fenícia e relaciona-se com a cor púrpura do por do sol associado com a morte e ressurreição da mesma ave mítica do paraíso do mesmo nome.

 

Ver: FENÍCIA (***»

 

Portanto, existe elo etimológico suficiente entre a Fenix e a Deusa Mãe Terra dos sumérios, Ki-Antu. Ora, no mesmo espaço cultural existe etimologia suficiente para fazer do sol, Uto, um filho da mesma Deusa Mãe Ki-Antu.

Ki-Antu => An *Kiat(u) > En-Kito =>

ð    *Kito > Phito > «pito e puto».

ð    > Huto > Uto.

O nome da Feníx pode sugerir um conceito teológico que teria andado pouco evidente mas que será de grande importância para estabelecer o elo de ligação teológico entre as culturas antigas e as civilizações centro-americanos e que era o da misteriosa “serpente emplumada”!

Fénice ou Fénix = (Lat. phoenice < Gr. phoînix, m. s.), s. f. ave fabulosa, única no seu género, a qual durava séculos e que, queimada, renascia das próprias cinzas.

Figura 10: Kukulcan «a serpente emplumada»!

Though worshipped as a benevolent deity of air and wind, symbolised by the quetzal, Kukulcán was also a hero-figure said to have arrived from foreign parts bearing the secrets of civilisation. Kukulcán was otherwise known as Kukulkan, Gucumatz or, to the Aztecs, Quetzalcóatl (again meaning "feathered serpent").

clip_image014[4]

Kukulcan < Kau-Kur (= «vida do Kur»

= animal guerreiro da terra) + *Ki-An (= coisa no céu = lua = luar = ave)

=> *Kiphura (= cobra) + Phoen (= «ave do paraíso»)

= cobra voadora serpente = aureu, a serpente alada de transporte do disco solar no Egipto!

De facto, se “Cobra alada» é de facto uma “ave-do-paraíso” então é semelhante a Phian, logo => Phian + ish > Phoenix => então chegamos à Fénix, a ave mitológica cujo nome só não anda relacionado, pelo menos foneticamente, com o da Esfinge por mera distracção!

Por outro lado, confirma-se a relação dos deuses protágonos e criadores como Phian /Pan / Ptah com os arcaicos deuses do matriarcado sempre relacionados com a cobra (= tan) o que explicaria o facto de, a respeito da deusa cartaginesa Tanit, se referir também que este nome deriva do étimo *tan, relativo a cobra nas línguas cananeus.

clip_image015[4]

Figura 11: “Cobra alada” diante do pássaro Benu de guarda ao coração dum faraó defunto!

 

Ver: BENU (***)

 

BENU, A ALMA DO SOL

Ora, a etimologia do mito do pássaro Bennu tem muito da fonética da Fénix. O obelisco Ben-Bem seria a forma elíptica deste nome já que partilham a mesma semântica da mitologia da aurora primordial.

Bennu < Wen-inu, lit. O (men)ino de Wen(us) < *Ki-Anu-ish

> Phi-Anu-ish > Phoenish, o que faz suspeitar da possibilidade de Ra ter sido filho Anu.

 

Ver: MEGALITOS / OBELISCO (***)

 

clip_image016[4]

clip_image017[4]

Figura 12: The Ba bird was often shown hovering over the deceased's mummy or leaving or entering the tomb at will.

<= Figura 13: Benu!

At Heliopolis, the bennu bird was called the "ba of Re." At Memphis the Apis bull was worshipped as the ba of Ptah or Osiris. At times, Osiris himself was called the "ba of Re" (< Wisir < Ba-Ausar < *Ka-kur > Kaphura => Sakar).

clip_image018[4]

Another mythological symbol associated with the Creation Myth is the Phoenix. The Phoenix was said to travel from Arabia to Heliopolis once every five hundred years. The cycles of time were said to be set by the Phoenix, also known as the Benu bird, and the temple of the Phoenix became the "centre of calendrical regulation (Clark, 1960)."

Figura 14: Benu, a Fénix Egípsia. This mystic bird was called Vena in the Rig Veda.

During the Middle Kingdom, it became the soul of Osiris and it was also at this time that it became associated with the planet Venus, the morning star, which was said to be the sun’s guide. All of the above representations were minor associations, however. The Phoenix’s main role was as the one who created himself, thus symbolizing Ra-Atum.[4] In ancient Egypt and in classical antiquity, the phoenix was a fabulous bird associated with the worship of the sun. The phoenix was said to be as large as an eagle, with brilliant scarlet and gold plumage and a melodious cry.

clip_image019[4]

Figura 15: Disco solar Egípcio transportado por duas cobras aladas.

clip_image020[4]

Figura 16: Vénus e o cisne!

E evidente que o mito solar da Fénix se veio a fixar nos ciclos penta-seculares de acerto dos anos bissextos por várias razões uma vez que a Fénix como, já era uma deusa da aurora, veio a ser escolhida para esta função possivelmente por isso mesmo mas seguramente apenas por motivos meramente contingentes quiçá porque se tratava duma deusa pouco conhecida do povo egípcio! A sua relação com o Benu, uma «ave-do-paraíso», seria antiquíssima, como era de regra com os deuses zoomórficos do Egipto.

Porém, as suas qualidades eram mais fantásticas do que a sua aparências que pode ser facilmente identificada com uma ave pernalta do tipo das graças reais!

Only one phoenix existed at any one time, and it was very long-lived no ancient writer gave it a life span of less than 500 years. As its death approached, the phoenix fashioned a nest of aromatic boughs and spices, set it on fire, and was consumed in the flames. From the pyre miraculously sprang a new phoenix, which, after embalming its predecessor's ashes in an egg of myrrh, flew with the ashes to the City of the Sun, in Egypt, where it deposited them on the altar in the temple of the Egyptian god of the sun. The phoenix was understandably thus associated with immortality and the allegory of resurrection and life after death.

El mismo mito está vinculado al ave Bennu, el mítico y fabuloso pájaro llamado Fénix por los griegos, que también era venerado en Heliópolis, donde se dice que se posa en el Benben. Según B. Kemp, la relación entre el Benben, Bennu y el Sol, podría fundarse en una semejanza típica de Egipto: el sol naciente weben, las proyecciones de sus rayos en el Benben, sobre el que se posa Bennu. En la línea 600 de los Textos de las Pirámides se dice de Atum:«... tu que surges, como el Benben, en la morada de Benu en Heliópolis ...» –Hart, p. 16

 

Ver: LEDA (***) & ORIGEM DO NOME DE HÉRCULES

        / HERAKLES & KYKNOS (***)

 

Ora, na Grécia e noutras ilhas do mediterrâneo esta ave aquática poderia ser facilmente confundida com a «cegonhas» que ainda hoje fazem ninho nas chaminés das casas das costas mediterrânicas e mais a norte ainda com os gansos e os cisnes. Ora, nem de propósito estas aves, sobretudo os cisnes, e todas a aves brancas em geral e em particular a pomba, eram aves sagradas de Afrodite.

Quanto às «cegonhas» ainda hoje têm a fama de trazer os «bebés de Paris»!

«Cegonha» < Lat. ciconia, ave pernalta de arribação; < Kikanika

< *Ki-Anu-Kika < *Ki-Anish > Kiansh > gansh > Gót. gans, ave palmípede

> «Ganso».

A mitologia dos «cisnes» e respectiva constelação pode ser encontrada a pretexto de vários mitos relacionados com outras entidades estudadas em separado.

Gengen Wer (Negeg) = A primeval goose whose onomatopoeic name means Great Honker and who is a force of creative energy. The imagery is that of the goose carrying the egg from which life emerges. In order to be part of this creation, a continuing cycle in the Egyptian mind, a person in the Underworld might be described as closely guarding or actually being the egg within the Great Honker. This goose, also called the cackler, is a form under which Amun can appear as a creator-god.

Gengen < Ki-an-Ki-an > Ben-Ben => Benu.

El Benben, en la mitología egipcia, más concretamente en la cosmogonía de Heliópolis, fue la montaña primordial que surgió del Nun, y en la que el dios creador Atum se generó a sí mismo y a la divina pareja.

O facto de este ganso primordial ter sido também Wer implica a relação deste mito com anteriores e colaterais mitos de transporte solar, de que Ver, o deus das estações do ano era o principal representante. O nome Negeg deve ser uma variante popular baseada numa origem onomatopaica para o nome do ganso. A ressonância deste nome deve ter implicado a passagem de Ben-Ben a Gengen.

Negeg < An-Ga-Ga => Ken-Ken > Gengen.

 

Ver: HAPI = HAPY (***)

 

Como já se tinha verificado, o Benu e a Fénix manifestavam relações étmicas com Pan que noutros contextos se verificou ter relações semânticas evidentes com Vénus por intermédio dos deuses, Fauno, da fertilidade agrícola, e Panos, da fartura de pão e cereal! Ora bem, uma “ave-do-paraíso” como o «cisne», símbolo de beleza e elegância, verdadeira serpente emplumada por causa do seu gracioso pescoço, parecida com a «cegonha» dedicada ao transporte de recém-nascidos em resultado dos bons auspícios dos deuses do amor, tem que ter relações semântica com Vénus desde que haja suficientes indícios para tanto! Pois bem:

*Ki-Anish > Benu-ish > Wi-Anush > Vénus.

 

Ver VÉNUS – A MATER GENITRIX DA LAVÍNIA E DOS LATINOS (***)

O interessante é verificar que a linha linguística em que surgiram estas evoluções etimológicas parecem ser paralelas com as do grupo de nomes de deuses terminados em -tusa como Aretusa, Aethusa, Ardusa, Fetusa e Medusa sugerindo para a sua localização geográfica a Anatólia no tempo da cultura hitita!

De qualquer modo fica também explicada em definitivo a razão da aparente masculinidade gramatical do nome de Vénus aplicado o que era um paradoxo numa deusa latina da feminilidade, aliás do mesmo modo que em Tellus, o nome da Deusa Mãe! Quer assim dizer que a bela da cidade da foz do Pó pode ter tido como deusa fundadora a mesma deusa que Roma, a mãe da Aurora, da beleza e dos amores urgentes. Porém, ao contrário da cidade eterna, Vénus foi Deusa Mãe, padroeira e madrinha a quem ficou a dever o nome e a beleza.

Wi-Anush > Venat > Venet-hia, lit. “templo na terra da esposa de Pan

/ Benu > Veneshia > Veneza!

 

FENÍCIA

Não só o nome de muitas cidades do corredor Sírio encobrem o nome do “deus Cobra” ...

[v.g. Sidon < Chu-taun < Ki-Atun;

          Efraim < Eupharim < *Kaphura-im;

          Afek < Auphik < *Ophi-K(a);

          Gofha < Kauphiha > Hauphika > *Ophi-K(a), etc.]

...como o próprio nome da Fenícia o sugere.

Fenícia > Gr. Phoinix | < Phaui-nish < Pha-winus > Faunus | + ia

                                                            <Pha-Kun-ish < *Kaku-Anish, lit. «Caco, o filho do Sr. (do céu)».                   > Phiaun-ki, lit. «Terra de Phian > Dan > Tan, o deus protágono e auróboro = da luz da aurora, a cobra de rabo na boca ao colo da Deusa Mãe das cobras cretenses?

Texto 1 - On one end, represented by the Hebrew "cana'ani" the word meant merchant, an occupation for which the Canaanites were well known. On the other end, as represented by the Akkadian kinahhu, the word reffered to the red-colored wool which was a key export of the region. When the Greeks encountered the Canaanites, it may have been this aspect of the term which they latched onto as they renamed the Canaanites the Phoenikes or Phoenicians, which may derive from a word meaning red or purple, (Phoenix = blood-red) and descriptive of the cloth for which the Greeks too traded.[5]

Se assim fora, tudo seria menos complicado, menos carregado de sentido mítico e então mais concordante com este racionalismo de tradição clássica.

Na verdade, a linguística parece que comprova o contrário e já desde Homero que o termo phoinix significava primariamente «fenício» e só depois passou a ser a «púrpura» enquanto nome do tecido que tornou famoso este povo de mercadores e só então, e por razões retóricas, é que foi dado este nome à cor típica desses tecidos. Secundariamente foi dado também este nome às tâmaras comerciadas por este povo e produzidas na região geográfica do médio oriente, a que a fenícia também pertencia, bem como a uma espécie de guitarra inventada pelos Fenícios, sem contar com a Fénix e mais uma dezena de outros significados paralelos!

clip_image021[4]

Figura 1: Esfinges em caixa de marfim fenício.[6]

Phoinix, Phoenician; B. phoenix, purple or crimson, because the discovery and earliest use of this colour was ascribed to the Phoenicians:-- II. date-palm, Phoenix dactylifera, (...) V. the fabulous bird phoenix; from Arabia acc. to Hdt. 2.73; but from India, Philostr.

Porém, o que é comum nas toponímias arcaicas é a sua relação com os mitos fundadores que garantem aos nomes o seu sentido etimológico. Neste caso, para dar sentido ao nome da Fenícia só falta nos discursos racionalistas da etimologia o mito da Fénix. Quer dizer que o que deveria ser notado como interessante seria a homenagem que os gregos fizeram às terras do murex, molusco com que se tingia o linho da bela «cor púrpura» dando na sua língua o nome da Fenícia a esta cor!

Pensar o contrário, ao acreditar na etimologia tradicional do nome da Fenícia, seria o mesmo que afirmar que a cidade espanhola de Granada tem este nome porque fabricaria belos tecidos de cor granada (por acaso a mesma que a púrpura), ou que a Turquia assim se chama por cinzelar belas gemas de cor turquesa, etc.

«Vermelho» < vermeclo < Lat. Vermiculu, ou seja, o murex.

«Púrpura» < Lat. purpura < Gr. porphura < *Kaurkura

De resto, se há coisa que varia com o gosto da moda é o das cores! O nome actual «púrpura», tanto pode derivar duma conotação com o nome da tenebrosa a sanguinária *Karkura > Gargula (variante de Taveret, a deusa que devorava quotidianamente o sol posto para o parir com a aurora), como duma relação com a cor carminada e sanguínea dos corpos sacrificiais imolados aos deuses da guerra que apelavam para o sangue derramado pelos heróis enterrados no Kur como duma relação complexa e circular entre todos estes conceitos, quanto mais não fora pelo facto de uma das funções principais dos Kharum do corredor Sírio ter sido a venda de gado e consequentemente também de carne, sacrificial ou de açougue.

Clavus angustus, the narrow purple stripe upon the tunic, v. clavus: spiritus, short, difficult.

Por alguma razão a cor «púrpura» ainda hoje anda associada com as angústias da Mater Dolorosa.

 

Ver: PIETA(***)

 

CANAÃ

Texto 2: The inhabitants of Palestine during the first two millenia BCE are today collectively known as the Canaanites. The name has ancient roots. For instance, the Tell el-Amarna letters written by Syrian and Palestinian governors to Egyptian Pharaohs the lands and peoples of Palestine were referred to as Kinahhi, Kinahni, and Kinahna; and earlier still in Egyptian inscriptions, in the form Ka-n-'-na. The Semitic root from which it derives is probably kana, which means "low" both in the sense of lowlands and in the sense of "humble, dispicable, or subjected". It is probably the latter, perjorative, sense that the Egyptians applied the word to the small settlements and towns of the region. The lands of the Canaanites had little intrinsic value to their Egyptian overlords, but the traderoutes between Egypt and the civilizations of the Hittites and Syrians passed through them, so the Egyptians maintained guerrisons at various sites along the road that passed through Canaan.[7]

Como se vê no texto citado, são poucas as certezas sobre a origem do nome dos canaanitas. Porém, o mais irritante é sugerir-se no texto 1 que o termo ora derivaria do Hebreu "cana'ani", com o significado de mercador, ora do acádico kinahhu, com o significado de «cor roxa». Como se demonstrou que não poderiam ter sido os gregos a fazerem a confusão retórica entre a cor da púrpura e o nome da Fenícia, restaria ao autor apelar para os Babilónios só que, neste caso, então a tradição da púrpura teria que ser anterior aos fenícios, como o foi a cultura acádica. No texto 2 deixam-se cair por completo as rotas mercantis traçadas a vermelho-púrpura no mapa do mediterrâneo pelos fenícios.

No entanto, brada aos céus que se faça derivar o mesmo nome dos canaanitas duma raiz semita -kana, com o significado de «baixo» no contexto de terras baixas ou «canadas», raiz esta que os Egípcios teriam aproveitado para uma pejorativa subversão construindo um termo que tanto podia ter ser Kinahhi, Kinahni, e Kinahna como ainda mais arcaicamente Ka-n-'-na (como se os Egípcios fossem mais snobes do que eram xenófobos e não tivessem mais em que pensar e estivessem tão familiarizados com a linguística duma humilde e insignificante nação estrangeira ao ponto de premeditadamente a rebaixarem na própria língua dos canaanitas e como se estes fossem de facto tão baixos que tivessem gostado de ter sido rebaixados na sua própria língua adoptando a infamante alcunha dos Egípcios!). De resto o corredor Sírio se tem algumas «canadas» tem muito pouco de terras baixas e «planas» afora os deserto do vale do Jordão.

Não se nega que a verosimilhança da raiz -kana, tanto mais que esta se mantém na «canada» portuguesa, seja por se referir a locais de «caniçais» seja por serem as «canas» colmos direitos desde muito cedo utilizados para canalização hidráulica com fins agrícolas, desde que mantidas no plano horizontal, seja pela inversa na medida em que é mesmo mais provável que sejam as canas a derivar dum termo que originariamente deriva de Ki-na, o “campo santo” de Kian, a Srª. Terra ou a terra do Senhor ou mesmo a terra santa por onde as almas entravam no céu! O que se critica é que este contexto de «horizontalidade e planura» não tenha sido explorado no seu verdadeiro sentido genésico que está longe de ser conotado de forma simplista com o conceito da «cor púrpura», inventada pelos fenícios, ou com a actividade mercantil. Ora, o mais provável é que o termo tenha sido, de facto, semita mas, nem sequer autóctone, por ser encontrado no acádio kinahhu, termo este então estranhamente parecido com as primeiras três variantes egípcias.

Kinahna < *Kina-Kina < Ki-Ana Ki-ana > Ka-n-'-na > Cannan

                                     => Kinahni =>?? Kinahhi > Acad. Kinahhu.

Sendo assim, a variante Ka-n-'-na, se bem que mais próxima da fonética actual, pode não ter sido a mais autêntica.

Ora, nem de propósito, o termo português «chão», que se supõe derivação popular do Lat. planu,[8] pode revelar mais uma vez que também os falares lusos serão mais autóctones do que se imaginaria até aqui!

Lat. planu, lit. «horizontal como a tona da água» < Phlano (> «flanela» Fr. flanelle < Ing. flanel, de lã leve e flutuante) < Phor- (> a-phro + dite = Afrodite a deusa (que nasceu) da espuma à tona do mar < Kur-An = Ankur, o deus Enki, do Kur e mar < Ki-Ur-An, lit. «Kur, o guerreiro de sua mãe» e deus das infindáveis e sempre planas superfícies marítimas!

Claro que, ao aceitarmos que do pl- latino deriva frequentemente o ch português teríamos, sem surpresas nem polémicas, que:

Lat. plano > Cast. lhano > chano > chon > «chão».

Quer dizer que o conceito de «horizontalidade» é também a essência que se extrai do conceito de «planura»! Porém, foneticamente entre *Kina-Kina e Kur-An existe uma grande distância fonética razão pela qual se estranha a conotação de planura atribuída aos termos em torno da etimologia de Canaã. Ora, há mais semelhança fonética entre Canaã e «chão» do que entre este e o latino planu! Sendo assim, podemos estar, neste caso, perante uma excepção etimológica e os falares populares lusos poderiam ter-se limitado a adaptar foneticamente o nome latino a um nome autóctone sendo assim bem possível que o conceito de «chão sagrado» seja tão arcaico e universal quanto o termo relativo ao corpo celestial e divino da terra mãe Antu de que derivam termos correlativos ao culto dos mortos enterrados no «chão plano» em «campas = pedra que cobre a sepultura = lousa, tumba ou em antas, sepulcros e mausoléus», etc.

clip_image022[4]

Figura 2: Marfim fenício com “Esfinges caprinas” de guarda à “árvore da vida” nos “montes da aurora”.[9]

Ora bem, de campo veio o nome da italiana Campania passando pelo latim de campana < Lat. *Cham-puna, lit. «Sr.ª do Campo Santo, Antu» > «campina», lit. = campo plano < Ki-am-phu-na < *Kima-Kina. A verdade é que além do Lat. planu teria existido termo de conotação edêntica formad a partir de *Kina > Phauna, deusa dos animais das campinas > puna > Hit. (Tele)pino, o deus hitita da fertilidade agrícola > Phaunu, deus dos campos (e do pão?) > pane > -pania e -pana, étimos relativos a terra plana a partir duma conotação muito mais subtil relacionada com a luz «diáfana» a perder de vista os horizontes das terras distantes da costa marítimas?

Antu < Anitu < Atan < *Kiki-An < Ki-Kina > Kauna > -kana > «canada»!

                                                                           > Lat. Phauna > puna >!

                                        *Kiki-An > Ashan??? > chaun > chon ...

    ou muito mais provavelmente *Kima > Kaum > Shom > chon > «chão» ?

A verdade é que se *Kina-Kina, lit. «da terra ao céu e (de novo) da terra céu» = Dupla Montanha Da Aurora = (Ki-Ki)An = Ki(nana) então, agora sim, entre *Kiki-An das «canadas», por onde se derrama a luz purpúrea e sanguínea da aurora, e as terras de Canaã começa a vislumbrar-se a correlação mítica relativa aos «montes da aurora» no vale dos quais nascia o sol. Por sua vez, o conceito de «vale» => «terras baixas» > junto à linha do horizonte, terá sido o elo semântico que envolvia num mesmo grupo semântico toda uma mitologia relativa a cultos solares e às esfinges que guardavam os montes da aurora à entrada do «paraíso». De resto, a fenícia e Canaã eram terras da aurora para os cretenses a ocidente!

Voltando a coisas sérias e ao nome genérico dos países do corredor Sírio devemos dar conta que a conotação mercantil do hebraico "cana'ani" será seguramente secundária e decorrente da tradição das  feitorias Sumérias que se chamavam Kharum de que derivou Kharu, o nome que os Egípcios davam a esta região que já só muito mais tarde, na idade do ferro, é que veio a ser a Fenícia.

Kharu < *Ka-kar > Kharum

                *Ka-kar lit «a vida de *Kar, o sol» > Sakar, o deus fenício da aurora > sacher, a carne sagrada dos judeus!

Estas feitorias teriam começado por ser sobretudo entrepostos comerciais de gado uma vez que então, como depois durante muitos milénios, o gado foi a principal fonte tanto de riqueza produtiva como a mais importante garantia de troca directa. Na verdade, «pecúlio» enquanto sinónimo de riqueza acumulada, deve o seu nome ao étimo latino *pecus, relativo a gado ovino. Não estaria fora do contexto considerar que os Kharum eram locais de troca e reabastecimento de «animais de tiro» (bois de carga, cavalos, burros etc.) que por isso se tornaram com o tempo particularmente vocacionados para o comércio. Kahrum > gatharum > Esp. ganadaria > Cast. ganado = ganhado > «gado» < Cast. ganado = ganhado <= «ganhar» < Ger. waidanjan, apascentar, recolher benefícios? Eis uma derivação que me parece muito discutível!

Alias, nem sequer me chega a convencer! Desde logo porque não se ouve bem como se possa ter ido de ganado a «gado» e muito mais de waidanjan a «ganhar». Depois, porque parece haver por aqui alguns evidentes contrasensos pois primeiro «gado» viria do Espânico ganado de ganhar enquanto «ganho», também de ganhar, viria do germânico waidanja > gaidanyar > «gadanhar» que, asssim, permitiria quanto muito chegar ao esgadanhado ganho e dificilmente às ganadarias de touros! A meu ver o termo «gado» (> *cathu < Lat. cautu = coutada ó Ki-Uto, terra sagrada do príncipe e deus sol) e ganado (< *Kianatho < Ki-An-to => «quinta») seriam termos autóctones, com equivalentes itálicos, já desde o tempo do mítico Gerião.

 

Ver: ETIMOLOGIA DO NOME DE HÉRCULES (***)

 

O termo germânico se andou associado em textos visigótico teria aparecido neste contexto mais por tradução literal do termo autóctone do que por outra qualquer razão. De resto, o mesmo termo germânico pode até ter tido esta mesma via etimológica.

Assim, traduzido à letra Kahrum seria mais «gare terrestre» do que «cais marítimo» embora ambas as palavras tenham este mesmo étimo («gar» < Kharu(m) > Kharus > Caus > «cais»). Pois bem, os kharum terão sido kakarum, plural acussativo de Karu < *Kaur. E esta terra seria assim chamada *Kaurya > Keurya > kakirya > Ashiria > Síria e Ass!

Nos kakarum teria sido adorado Sacar, como deus de todos os animais!

Sacar não seria senão a cobra do fogo sagrado e vulcânico adorado no topo dos zigurates que não seriam afinal senão ziphurates, ou kifuretes, as capelas da «Víbora» com cornos!

Esta região acabaria assim por se chamar também *kakáruna > khran > Khan + ani > "cana'ani"? > Canãa e Caná das bodas de Jesus. Assim, têm razão os que derivam este nome do hebreu "cana'ani" que significaria comerciante[10]. De facto, o acádio kinahhu (< kinakako? = «caco» da terra, natural ou seja, «concha»), teria poucos motivos para ser causa do nome dos canaanitas na medida em que a correlação fonética é muito fraca e a relação das conchas dos murídeos com a cor púrpura é mais tardia ou seja, da época fenícia. Ora bem, se a correlação com a púrpura para Canaã é duvidosa não o será menos para a Fenícia mesmo pelo grego Phoenikes. Se a parte final do termo -oenikes bem poderia derivar de Kaunik já este termo se torna difícil de correlacionar com o acádico kinahhu.

Para os gregos, que determinavam o centro do mundo pelo seu próprio umbigo, seria mais natural fazer derivar o nome da Fenícia do termo que eles próprios haviam importado, não tanto da Fenícia com os tecidos de púrpura mas do Egipto, de onde herdaram grande parte dos fundamentos da sua cultura mítica.

Ora, no Egipto o termo o ptolemaico Phonikè correspondia aos que os hieróglifos egípcios descrevem como Phenehhu (< Phian kiko > Phian ish) e eram «carpinteiros» da terra dos cedros do Líbano, de onde os Egípcios importavam a madeira que não tinham no vale do Nilo. Aliás a floresta de cedros do Líbano foi célebre desde os tempos sumérios de Gilgameche.

No mesmo contexto, os gregos eram Haunebu sabe-se lá bem porquê!

Haunebu < Kau Newu, almas de “gente de navios”? < Kau Nephium [n p3 ym], «povos do mar»? < Kau Enki, adoradores de Enki o deus dos oceanos da talassocracia cretense?

Phonikè < «Phenehhu» < Wen-He-ku lit. «a casa de Vénus e seu filho Benu» < Phian kiko > Phian ish > Fénix, a ave mítica que guardava os horizontes do vale onde nascia o sol entre os montes da aurora da rósea e purpúrea cor!

Sendo assim, quem pôs o nome à fenícia também não teria sido gente do Egipto porque tinha que ser um povo a ocidente da Fenícia e que conhecesse a mitologia do monte de Sião, as montanhas da Deusa Mãe do sol nascente ou seja os povos das ilha do mediterrânico que haviam construído em tempos tão arcaicos como os que os Egípcios atribuíam, segundo Heródoto, aos mais antigos deuses e de acordo com um código cosmológico tão mítico e místico quão linguístico e ideológico!

 



[1] The Legend of the Turul Hawk, by Fred Hamori.

[2] Nine ages of men in their flower, doth live

The railing crow: foure times the stag surmount

The life of crowes: to ravens doth nature give

A threefold age of stags, by true account:

One Phœnix lives as long as ravens nine:

But you fairy

Nymphes, the daughters verily

Of mighty Jove and of nature divine,

The Phœnix yeeres ten fold do multiply. -- Plutarch, de Defectu oraculorum. Translated by Philemon Holland (1603), The Philosphie, commonlie called The Morals, pp. 1320-1359.

[3] Among the birds the phoenix is the most wonderful. When Eve gave all the animals some of the fruit of the tree of knowledge, the phoenix was the only bird that refused to eat thereof, and he was rewarded with eternal life. When he has lived a thousand years, his body shrinks, and the feathers drop from it, until he is as small as an egg. This is the nucleus of the new bird. The phoenix is also called "the guardian of the terrestrial sphere." He runs with the sun on his circuit, and he spreads out his wings and catches up the fiery rays of the sun. If he were not there to intercept them, neither man nor any other animate being would keep alive. On his right wing the following words are inscribed in huge letters, about four thousand stadia high: "Neither the earth produces me, nor the heavens, but only the wings of fire." His food consists of the manna of heaven and the dew of the earth. His excrement is a worm, whose excrement in turn is the cinnamon used by kings and princes. Enoch, who saw the phoenix birds when he was translated, describes them as flying creatures, wonderful and strange in appearance, with the feet and tails of lions, and the heads of crocodiles; their appearance is of a purple color like the rainbow; their size nine hundred measures. Their wings are like those of angels, each having twelve, and they attend the chariot of the sun and go with him, bringing heat and dew as they are ordered by God. In the morning when the sun starts on his daily course, the phoenixes and the chalkidri sing, and every bird flaps its wings, rejoicing the Giver of light, and they sing a song at the command of the Lord. -- The Legends of the Jews, Louis Ginzberg.

[4] Egyptian Mythology. Design, Layout and Graphic Art by Jimmy Dunn, an InterCity Oz, Inc. Employee. All content, Graphic Art, Design, Layout, and Scripting Code Copyright 1996 by InterCity Oz, Inc.

[5] Christopher B. Siren cbsiren@hopper.unh.edu

[6] restauro cibernético do autor.

[7] The Bene Israel By References Cited Redford, Donald.  (1992).  Egypt, Canaan, and Israel in Ancient Times.  Princeton, NJ: Princeton University Press.

[8] De facto, é foneticamente mais difícil ir de «plano» ao «chão» do que cair ao chão de aeroplano, mesmo passando pela arcaico e castelhano lhano, porque por alhures (Prov. alhurs < Lat. aliorsum) seria mais fácil acabar de plantão e sem jantar nem qualquer alimento prandial, a prantar nabos do que a prantear «as cebolas do Egipto» mas nunca a *chanar, porque único o termo existente seria o prov. choinar < de choina = (prov.) faúlha, relativo ao acto de passar pelas brasas, que é de facto ficar a dormir em decúbito horizontal, na cama ou chão!

[9] Restauro cibernético do autor.

[10] Ainda hoje o português «sacana» com significado de matreiro é tido como derivado do homónimo espanhol que ali significa tirar ou roubar quando ambos derivarão do fenício sakarum com a conotação de comerciante.

2 comentários:

  1. Este comentário foi removido pelo autor.

    ResponderEliminar
  2. Apesar de fugir do tema devo informar que no candomblé brasileiro, religião onde encontraremos muitos resquícios dessa antiguidade aqui abordada, existem inúmeros mitos alusivos a diversos animais totêmicos ou emblemáticos dos deuses, de antigos clãs e reis notáveis. No caso dos pássaros, sua relevância é explicitada na figuração encontrada no topo do cajado opaxorô, símbolo maior do Orixá Oxalá.
    É simplesmente lamentável não ser dada a devida atenção a uma cultura repleta de significações que remontam a um passado milenar, sendo que viva e presente em nosso país.

    ResponderEliminar