sábado, 8 de dezembro de 2012

DAGON I, o deus peixe caldeu do grão, era o misterioso deus oculto dos marinheiros neolíticos criadores da civilização, por arturjotaef@netcabo.pt

 

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Figura 1: Deus peixe caldeu possivelmente Dagon ou um dos Apkallu.

DAGON SUMÉRIO?

Qual será então a decomposição silábica de Dagan? Será possível uma etimologia deste deus por mera aglutinação de termos silábicos sumérios?

Dagan is well attested in the Eblaite onomasticon. It is the only context where the god('s name) is written out syllabically ( ('d)da-gan — the more common spelling— or da-ga-an). Alongside this there is a fair number of proper names with the element BE that, as we have seen, some scholars identify with Dagan. -- [1].

Mas, o facto demonstrado pela arqueologia de Dagan parecer ser um “deus marginal” do ponto de vista babilónico não quer dizer que sempre tenha sido assim nem que não tenha tido poder mítico suficiente para ter influenciado o decurso da semântica de alguns termos sumérios.

Da-dag v. and adj. (to be) (cultically) puro, (legal) liberto;

Dag = correr > mudar-se => actuar, demolir, subverter, repelir militarmente.

Da-ga-an, da-ga-na, daggan (KI. GIŠGAL) bedroom, private room (Krecher, ASJ 9, 88 n. 39; Civil, AV Biggs 18) (dakkannu). (< Dak-kan < dag + gan).

Da-Gi-um = Quarto de uma cidade. Da-La-Tum = Porta.

Dah = Somar, Aumentar, Ajudar.

Dah-Bi-Tu = Capricórnio.

Gan = stand, rack, support; to bring forth, bear; gán = tract of land, field; cultivation.

Ganam4, gana4 = ovelha =>Esp. «ganado» > «gado»

Geš-gan = parafuso de porta > gancho / gancha. => «Engonço» < «Gonzo» = dobradiça < ??? > Fr. ant. gonz < Lat. gomphu < Gr. gomphós, cavilha.

Quer seja Da-Gan = Da-ga-An, quer outra variante aglutinada a verdade é que é difícil inferir do sumério o significado “etimológico” de Dagan, que alguns dicionários sumérios dão como significando “deus do cereal” por mero apriorismo dos estudiosos, possivelmente, decorrente de outros contextos extra-sumérios.

- dBE Gaga: Unlocated place-name, occurs only once; we do not know whether it has any connection with ga-kamt or whether it is possibly a mistake for Ganana.

- dBE Ganana('i/um): the reading and location of this place-name has been the subject of fierce debate. G. PETTINATO has always defended the identification with Canaan.115 A. ARCHI proposed identifying the placename with a city close to Gasur in the middle Euphrates valley, or more specifically, close to Emar. D.O. EDZARD locates it in north Syria. We are inclined towards A. ARCHI's interpretation, which seems more prudent. Its location depends on the location of Gasur, which is possibly situated north-west of Mari,1 so that it is possible to consider a location in the Middle Euphrates region. -- [2].

115 He reads kà-na-na/um: cf. OA 18 [1979] 103; Atti del I Congresso Internationale di Studi Fenici e Punici, 117-118; Or 54 [1985] 238 n. 24.. Cf. most recently MEE 5 19 rev. iii 3 dingir-kà-na-na 'divino Dingir-kanana'; F. D'AGOSTINO, MEE 7 23 obv. ix 8 A<be > kàna-[na] 'Signore'> di Cana'an'. This identification is very dubious, and is based more on the Greek transcription in the Septuagint (Khanaan) than on the Hebrew vocalization (Kcnacan) and the occurrences in cuneiform from the second millennium that all have the for and the occurrences in cuneiform from the second millennium that all have the form Kinahi, Kinahnum, Kinahha both in Mari and in Alalah, El-cAmarna, Ugarit and Hattuša; cf. HAL 462; Β. GRONEBERG, RGTC 3 139; Κ. NASHEF, RGTC 5.

120 Cf. M. BONECHI, RGTC 12/1 147. In the light of these facts from Mari in the old Babylonian period we may venture an identification with Uakkulan, cult centre of Dagan, including a temple tentatively located some 25 kilometers north of Emar, on the left bank of the Euphrates, but it would require the change in name of the city to be explained. For this location cf. F. JOANNÈS, MARI 8 (1997) 396. -- [3].

dBE Gaga = DaGA?

dBE of Gan-ana = Tha Gan-ana > Dagan-ana > Dagan?

The occult indications of the rising of Dagon have been paralleled by the archaeological rediscoveries of the god’s ancient significance, although there is much that yet remains unclear. Most frustratingly of all, no convincingly authentic statue or representation of Dagon seems to have been found, as all the evidence indicates that the familiar fish-god image is not, in fact, that of Dagon.

(…) At an early period prior to this however, Dagan was one of the few foreign deities to have been included in their own pantheon by the Sumenans, as an attendant of the high god Enlil, the lord of the earth and vegetation, provider of cattle, agricultural implements, and the arts of civilisation. With the Babylonians and Assyrians, Dagon became increasingly identified with Enlil; he was worshipped as a god of the earth and its vegetation, a great, cthonian deity who sat in judgement of the souls of the dead in the underworld.

(…) Along the coastal areas, Dagons cult persisted well into Hellenic times; his temple at Ashdod was still in use until 147 BC, when it was destroyed by Jonathan Maccabeus. However, although Dagon maintained his function as a god of fertility and lord of the rain, he became confused and merged with other foreign deities. The merman characteristics that are wrongly attributed to Dagon probably stem from this period due to comparisons with the Syrian goddess Atargatis, who was said to have the form of a mermaid. There was a sanctuary of this deity at Ashkelon, and it contained a large pool, full of sacred fishes.

(…) The god Ea dwelled in the depths of the sweet-water abyss, the Apsu, “in the chamber of fates, the abode of destinies”. It has been suggested that his name means “House of the Water”, but this remains uncertain. He is depicted as a man holding a vase from which issue streams of water, as a merman, or as a goat with a fish’s tail. However, Ea is an earth deity as much as he is a water god; his Sumerian name Enki, means “Lord of the Earth”, or “Lord of the Place”. One hymn speaks of Enki as directing the plough and the yoke, and of making the grain grow; in this aspect especially, he has much in common with Dagon. – [4]

A aparente inexistência do que quer que seja não prova nada tal como não se pode provar o que quer que seja com base na mera ausência de informação, argumento usado pelos que põem em dúvida a natureza anfíbia de Dagon apenas porque tal parece uma monstruosidade pouco razoável. No entanto, parece que a literatura existente não ajuda muito a desvendar o mistério de Dagon que ora aparece como Enlil mas em quase tudo se assemelha com Enki!

There is also another label that can be hung on the various numinous beings of the Ancient Near East; we can say that there are 'explained' and 'unexplained' deities. When we refer to the first group, we are indicating any such numen adequately described by the ancient sources. Basically, they are deities who take part actively in myths, legends and epic poems, where they appear with a specific and more or less three-dimensional character, that gives a clear indication of the role that deity in the general framework of his or her pantheon. In this way, modern scholars start from sufficiently 'firm' foundations in order to be able to work on and digest the non-literary documentation which, although it comprises the largest proportion of the material, in fact is very meagre when it comes to making a 'stable' profile of the deity. The cases of An, Enlil, Enki, Inanna, Marduk, Adad or Nergal are good illustrations of examples of 'explained' deities. The other group, the set of 'unexplained' deities comprises a whole series of numina that do not appear in the literary texts and are not described in any ritual, though some of them, at least, seem to be very popular in specific regions of the Ancient Near East. There is no doubt that this 'classification' does not contribute anything to our knowledge of the religions of the Ancient Near East, but corresponds to pure empirical observation of the facts. Even so, it is clear that we are dependent on the possible discovery of new material that illuminates and transforms into 'explained', deities that up till now were not, but in these disciplines who is not dependent on the chance of a new archaeological find? There is no need to say that Dagan belongs to the second group. There is little evidence of him in Babylonia, and the main documentary quarry comes from Syria, the origin and principal focus of his cult. [5]

Dagan é deus muito pouco conhecido porque é um “deus marginal” do ponto de vista babilônico. Apesar disso, ele é “central” aos olhos de Síria. -- [6].

Na verdade, não há uma relação etimológica clara entre Dagan e o que se sabe da língua suméria. Obviamente que já não se estaria à espera de encontrar a etimologia de um teónimo a partir de raízes significantes sumérias por duas principais razão: Primeiro porque já se chegou muitas vezes que não é de boa lógica protocolar derivar a excelsa nomenclatura divina de uma qualquer vulgaridade! Depois porque sendo o sumério a mais antiga língua escrita conhecida não faria sentido saber-se que os seus falantes adoraram Dagon e procurar a sua etimologia em línguas que lhe foram posteriores. Ora, sendo o sumério afinal uma língua primitiva e, logo, em processo de formação de acordo com um lógica aglutinante de economia de meios espantosamente simples e eficazes, seguramente influenciada pela estratégia dos processos ideográficos de escrita pictográfica cuneiforme descobertos por esta altura, natural seria que tivessem sido os sumérios os primeiros a escrever o nome de Dagon de forma decomposta de acordo com os seus componentes linguísticos, se os tivera como são patentes por exemplo no nome de En (< Anu)-Ki que faz jus ao nome de seu pai An(u) e a sua mãe Ki.

Dagan is a little known god because he is a 'marginal' god from the Babylonian viewpoint. In spite of that, he is 'central' in the eyes of Syria.

In the light of the evidence we have set out we may conclude that Dagan had a pre-eminent role within the Semitic pantheon of the mid-Euphrates.

He had the same rank as the principal (father)-gods of the neighbouring pantheons, with an evident fatherhood in respect of the Storm-god, who was to become one of the most popular and most powerful gods after the second half of the second millennium. The centre for all this was basically the region of the mid-Euphrates, so we could consider Dagan as a 'local' god, as 'local' or as 'national' as El in the Mediterranean Levant, the Hurrian Kumarbi, Marduk in Babylon, Assyrian Aššur or the Sumero-Akkadian duo An-Enlil. In this way, the comparative structure of the summit of the divine roll of the various neighbouring pantheons is as follows:

Sumero-Akkadian

Hurrian

Syrian

Hinterland 'Semitic'

Coastal 'Semitic'

Husband

Wife

Husband

Wife

Husband

Wife

Husband

Wife

An

 

An

 

 

 

 

 

Enlil

Ninlil/

Ninbursag

Kumarbi

Šala/uš

Dagan

Šalaš

El

Atirat

Adad

Šala

Tešup

Hebat

Addu-Baal

Hebat

Haddu-

Baal

Attart / Anat

It is clear that there were two 'Semitic' pantheons in Syria: one headed by the couple Dagan and Salas in inner Syria, with main sanctuaries in Tuttul and Terqa, and the other led by El and Atirat on the coast. The first with two pre-eminent sons, the pair of sibling-consorts Addu-Hebat with a seat in Aleppo, who are equivalent to the two couples Haddu/Baal and Attart/Anat of the coast. These two traditions merged in Ugarit, where Dagan appears in obliquely in the myths as father of Baal. In this way his role as a god foreign to Ugarit is evident and at the same time his equation with El is stressed. Even so, Dagan had a cult and a presence in the liturgy of Ugarit, which shows that both gods were considered equal but not assimilated, that is to say, they kept their own status and character even though their profile and position in their respective pantheons were practically identical. Dagan, however, was always perceived as a god foreign to Ugarit, as shown by the two references to Dagan of Tuttul in the text corpus of the coastal metropolis. -- [7].

Se Dagon era um deus proeminente e possivelmente soberano no interior da Síria parece que seria considerado como estranho na costa fenícia tal como era estrangeiro na Mesopotâmia. Se a situação de Dagon na região da Sumério e da babilónia se explica por este deus nunca ter ali sido gerado, pelo menos linguisticamente (porque ali sempre tivera tido outro nome, possivelmente Enki, desde os primórdios da civilização suméria) preponderante desde longa data, já a situação da Síria fenícia é mais inexplicável por dar a entender que Dagon seria de origem localizada ao interior da Síria.

The main problem lies in deities that have a 'low profile', that is to say, 'unexplained deities', who do not appear in the myths and have no explicit attributes in the texts. In such cases, 'to understand' the name and interpret it correctly becomes one of the main and pressing tasks of experts, even though experience shows that it is not a secure and definitive element in the personality of the god. Dagan belongs to this last set, and his etymology is one of the most delicate and controversial themes in studies concerning him, yet on the other hand, it is crucial, given that it is closely linked with the character and profile that scholars have attributed to him. Dagan belongs to this group of 'unexplained' deities that need a 'discoverer' to illuminate them and make them visible for the other scholars who have tried in vain to obtain a clear image of his profile. This desire, almost an obligation, to find a likely and credible meaning for the name has led some to a 'desperate' search for the light and others to accept and follow ('blindly') some of the proposals. -- [8].

É difícil entender como é que uma cultura tão vasta na geografia e no tempo e por isso tão rica em registos históricos como é a caldeia tenha deixado um deus tão poderoso como Dagon na completa ignorância dos seus atributos e funções agora genéricas de deus criador “ocioso”!

 

DAGON & ENLIL

Dagan occurs in the texts as the father and creator god of the pantheon of the Syrian hinterland and was especially worshipped in the mid-Euphrates. He is called 'Father of the great gods', 'Creator of the heavens and the earth' and 'Father begetter of the gods' in a text from Mari (…).This profile is not exclusive to the texts from Mari. Iin the same Old Babylonian period, Dagan is called 'Father of the gods' in an inscription from Aleppo. This profile of father god and creator is strengthened by his identification with the father gods of neighbouring pantheons, such as Enlil, El and Kumarbi. -- [9].

A tradição de Enlil como deus criador era típica dos povos de montanha onde este deus era senhor do vento e das tempestades fertilizantes e criadoras. Mas é óbvio que não se pode levar à letra a opinião grandiloquente de textos que, não sendo obras de exegese teológica tinham o manifesto pretexto de confundir e iludir quanto era necessário para os fins a que se destinavam enquanto propaganda política da época!

After being called 'Powerful god' (…), Dagan is again given the two epithets of creator god: 'Creator of the heavens and the earth' (…) and 'father begetter of the gods' (…), mother goddesses such as Mummu or generator gods such as Anšar, Anum, Enlil or Marduk have similar titles. (…) It is interesting to see how at the end of each of the sections of the various deities, there is a reference to what the various gods have contributed to Zimrî-Lîm's kingship. An and Enlil, as heads of the traditional Sumero-Akkadian pantheon, named him king from the maternal womb. Enki, the god who determines destinies, decrees a good destiny and eternal life.

(…) Dagan's character is quite clear, he is a supreme god who bestows kingship, who decides who is to be king. If Dagan had had a more 'concrete' or even a different character, this would be reflected in the attribute bestowed on the king. After the Sumerian gods and their consort, who acts as a bridge between the Sumerian triad An-Enlil-Enki and the Semitic deities (…), Dagan is the first god to be mentioned because he is the head of the pantheon, father of the gods and, as such, the one who bestows kingship. This is his principal and probably only characteristic. -- [10].

Por isso mesmo se compreende que o autor mais bem documentado sobre Dagon na Síria da idade do bronze, Lluís Feliu, consegue demonstrar, com algumas dificuldades, que Dagon deve ser identificado com Enlil apenas pelo papel de chefia do panteão que ele tem e por ser sobretudo uma divindade de culto da soberania.

MA:T 81 To Mullil, who listens to prayers, who dwells in Tuttul, Yasmab-Addu, son of Šamšī-Addu, when on the bank of the Euphrates [...].·340 Mullil is the name of Enlil in Emesal, 341 in this case written syllabically. This is a 'cult' name of Dagan, due to his equivalence with Enlil.

(…) The most likely hypothesis is to connect the writing dkur in Emar with one of the epithets common to Dagan and Enlil: kur-ga1 'The Great Mountain' already to be found in the Mari of Zimri-LTm in connection with Dagan.

(…) The list is headed by 'Dagan, Lord of the offspring', followed by Ninlil who occurs here accompanied by Dagan of the offspring. It is quite clear that here Ninlil is the consort of the god Dagan, by means of the known identification between Dagan and Enlil, attested from the third millennium. Unfortunately we do not know for certain the 'indigenous' reading of the writing Ninlil.

(…) Dagan's consort in Emar: If we except the hierarchical list EM:T 6 (Emar 378), where Ninlil occurs alongside Dagan lord of the offspring, the texts from Emar and its neighbourhood make no explicit reference to a consort of Dagan. It is quite clear that, in the hierarchical list, Ninlil is attested as Dagan's consort; the equation is very simple since Ninlil is one of the traditional consorts of Enlil, the god with whom Dagan was already identified in the third millennium.

(…) On the other hand, it is quite clear that the writing kur of Emar must be related to one of Enlil's epithets ('The Great Mountain') and not with one of Dagan's attributes in connection with 'land'.-- [11].

Uma resposta detalhada aos argumentos de LLUÍS FELIU iria demonstrar que “a grande montanha” pariu um rato porque esta foi sempre identificada com Ninhusarg que foi sempre esposa de Enki com quem foram sempre deus criadores, pelo menos da humanidade, ao contrário de Enlil que era mais o deus justiceiro e “regulador”, funções típicas dum deus das tempestades e da soberania.

According to Sumerian belief, Nintu, "a form of the goddess Ma", was half a serpent. On her head there is a horn; she is "girt about the loins"; her left arm holds "a babe suckling her breast":

From her head to her loins

The body is that of a naked woman;

From the loins to the sole of the foot

Scales like those of a snake are visible.

---------------------------------R. C. Thompson's Translation.

Ninhusarg era também Nintu e, como Enki, uma deusa cobra.

El país era tan ruidoso como un toro que bramaba.

Los dioses crecían agitados y sin paz,

con los disturbios ensordecedores,

Enlil también tuvo que escuchar el ruido.

Él se dirigió a los dioses superiores,

El ruido de humanidad se ha hecho demasiado grande,

pierdo el sueño con los disturbios.

Dé la orden que la -surrupu- estalle. (Nota: Surrupu = sarampo e maleitas!)

La plaga estalla, pero Atrahasis, sabio, apela a su dios Enki para que le ayude. Este le aconseja que haga que la gente deje de rezar a sus dioses personales y comience a rezar y a ofrecer sacrificios al dios de la plaga, Namtar. Namtar se siente tan avergonzado por este espectáculo de atención que él limpia "lejos sus manos" y declara el final de la plaga

Sendo mais severos com Enlil devíamos dizer que este deus zeloso e irado era sobretudo vingativo e foi destruidor porque responsável pelas pestes, como Apolo, e pelo Dilúvio, acções a que Enki sempre se opôs!

Aunque las tablillas están rotas y el texto está fragmentado aquí, parece que Enki frustra el plan de “hambre completo” y libera grandes cantidades de pescado para alimentar a la gente hambrienta. Enlil se pone furioso con Enki para la rotura está al mismo nivel del resto de los dioses y el encima yendo contra un plan al cual todos habían estado de acuerdo. Convencido de borrar a la humanidad de la faz de la tierra, Enlil decide dos cosas: Enki creará una inundación para borrarlos y lo forzarán a jurar para no interferir con la destrucción. ¡Enki se opone a la creación de la inundación! "¿Por qué debería yo usar mi poder contra mi gente?… ¡Esa clase de trabajo es para Enlil!" pero al parecer él finalmente tiene que prestar juramento.

 

Ver: DILÚVIO (***)

 

A explicação pela qual Dagon foi identificada de forma incorrecta com Enlil, à luz do panteão caldeu consensual, só pode ser dada pela mitologia comparada.

En la mitología de Mesopotamia, Enlil es el dios del cielo, del viento y las tempestades. Fue adorado por sumerios, acadios, babilonios, cananeos, y asirios. Su nombre se encuentra asociado frecuentemente al término kur, que hacía referencia a montaña y a extranjero. Así, su hogar era el é.kur (casa-montaña) y los adjetivos asociados al dios eran kur.gal (gran montaña) y lugal.a.ma.ru (rey de las tormentas). Todos estos términos parecen indicar que Enlil era un dios del clima. En Mesopotamia, el clima no marcaba la bonanza de las cosechas, ya que éstas dependían del curso de los ríos, si no sólo su desgracia y malogro. Esto explica el carácter irascible y temible de Enlil que sólo se manifiesta en hechos negativos como las grandes tormentas, las inundaciones y los cambios de curso de los ríos. (…)

Sé é verdade que o templo de Enlil era o é.kur, “a casa da montanha” (seca do deserto e como eram todos os zigurates sumérios) e se, por isso mesmo, era o rei das montanhas tempestuosas da Síria também é a verdade que quem foi o Senhor dos abismos do Kur foi Enki que por isso teve templo no E.gur.a, ou seja, na “montanha das águas doces”…porque gur é uma mera e ligeira variante fonética de kur! Obviamente que a respeito do pensamento sumério escrito numa língua arcaica muitas subtilezas nos podem escapar como a óbvia diferença entre as montanhas tempestuosas que seriam de Enlil e as montanhas vulcânicas, abertas para os infernos das cavernas e dos cursos de aguas subterrâneos de Enki.

Su origen más posibles son las áreas semitas más montañosas del norte de Mesopotamia y Siria, donde habría tenido un carácter más propio de dios del clima: imprevisible e irascible, pero cruel y bondadoso a partes iguales. Con la llegada a las áreas del sur de Mesopotamia (Enlil) perdió todo rasgo fertilizador y creador — más propios de Enki — y fue definiéndose en la posición dominante del panteón mesopotámico, donde permaneció hasta la popularización del culto a Ninurta, su hijo primogénito según la tradición posterior.

Sendo os deuses a personalização das forças da natureza, teriam o perfil destas para se acomodarem ao clima e à realidade geográfica dos povos que os adoravam, como única maneira de os deuses fazerem sentido que é afinal a única coisa que os deuses sabem fazer melhor que ninguém!

Inscrições reais do início do terceiro milênio BCE mencionam "os canaviais de Enki". As canas de Inana / Istar eram um material de construção rural e local importante, usado também no fabrico de cestas e cestos, recolhido fora dos muros da cidade onde se levavam os doentes e enterravam os mortos. Isto une Enki ao Kur ou submundo dos infernos da mitologia Sumeria. O templo principal de enki era o "e-engur-a", rodeado de canaviais como o "Abzu" onde residia.

Ekur désigne le lieu où résident les démons, qui n'est autre que le monde souterrain.

L'enfer chez les Hittites avait pour nom Dagan-zipas, "terre sombre" et en hurrite "Turi" terme qui signifie " inférieur": Enna turi-na sont "les dieux infernaux" Hourrites auxquels correspond en hittite Katteres siunes.

Segundo Samuel Noah Kramer, Enki teria sido conhecido inicialmente por En-Kur, literalmente o senhor do Kur. Ora, é interessante saber que uma variante ortográfica do nome de Dagan seria dKur, quase seguramente relacionado com o deus Kura de Ebla e ambos relacionados não se sabe se com Enlil, como o autor em apresso sugere, se com Enki, de que Dagon seria a variante implícita por ser o senhor dos infernos do Kur, ou seja: En-Kur pai (e esposo incestuoso assumido) de Ninkur.

Another Babylonian deity, named Dagan, is believed to be identical with Ea. His worship was certainly of great antiquity. "Hammurabi", writes Professor Pinches, "seems to speak of the Euphrates as being 'the boundary of Dagan', whom he calls his creator. In later inscriptions the form Daguna, which approaches nearer to the West Semitic form (Dagon of the Philistines), is found in a few personal names. The Religion of Babylonia and Assyria, T. G. Pinches, pp. 91, 92.

 

ENKI & NINHURSAG

A relação de Dagon com Ninkur é outro dos equívocos de LLUÍS FELIU porque esta deusa era filha de Enki que este estuprou num dos mais belos poemas mitológicos sumérios: “Enki & Ninhursag”.

Com o tempo Ninsar foi para a beira do rio.

Enki viu-a no pântano.

Ele a viu no pântano e foi.

Ele disse a seu ministro Isimud:

"Esta linda jovem não será beijada?

Esta linda Ninsar não será beijada?"

Seu ministro Isimud respondeu-lhe:

"Esta linda jovem não será beijada?

Esta linda Ninsar não será beijada?

Meu mestre velejará, deixe-me navegar.

Ele velejará, eu navegarei."

Primeiro ele colocou os pés no barco,

depois colocou-os em terra seca.

Ele abraçou-a contra o peito, beijou-a,

Enki despejou seu sêmem em sua vagina

e ela concebeu a semente de Enki.

Para ela um mês foi um dia,

para ela dois meses foram dois dias,

para ela nove meses foram nove dias.

No mês do nascimento, de Ninsar nasceu Ninkura.

Com o tempo Ninkura foi para a beira do rio.

Enki viu-a no pântano.

Ele a viu no pântano, ele foi.

Ele disse a seu ministro Isimud:

"Esta linda jovem não será beijada?

Esta linda Ninkura não será beijada?"

Seu ministro Isimud respondeu-lhe:

"Esta linda jovem não será beijada?

Esta linda Ninkura não será beijada?

Meu mestre velejará, deixe-me navegar.

Ele velejará, eu navegarei."

Primeiro ele colocou os pés no barco,

depois colocou-os em terra seca.

Ele abraçou-a contra o peito, beijou-a,

Enki despejou seu sêmem em sua vagina

e ela concebeu a semente de Enki.

Para ela um mês foi um dia,

para ela dois meses foram dois dias,

para ela nove meses foram nove dias.

No mês do nascimento, de Ninkura nasceu Uttu, a mulher exaltada.

Este poema é de certa forma uma celebração orgásmica e paroxística no estilo teatral dos paralelismos repetitivos, muito ao jeito das mnemónicas infantis da época da oralidade, da capacidade reprodutora do macho dominante seguramente descoberto por esta altura com a observação atenta da capacidade reprodutiva dos rebanhos e, por isso mesmo, transformada em ideologia fundadora do patriarcado emergente entre os beduínos semitas que rodeavam a suméria. Uma das coisas mais interessantes neste poema é precisamente a retaliação, mais castigadora que vingativa, da grande Deusa Mãe Nintu / Nunhursag que irá fazer aparecer uma série de plantas mágicas, que Enki o poderoso deus criador que tudo sabia da agricultura do neolítico, desconhecia e irá comer e ficar doente mas…com terríveis dores de parto em vários órgãos de que irão nascer vários deuses.

Mas como as leis da natureza são inexoráveis, mesmo que mal entendidas, Ninhursag só iria poder curar seu filho Enki, amante e irmão incorporando-o para poder parir por ele e por isso “Ninhursag fez Enki entrar em sua vagina”.

 

NINTI E A COSTELA DE ADÃO

Ora, entre os muitos deuses que foram assim paridos por Ninhursag a partir das dores de parto de Enki foi precisamente Ninti aquela que os modernos exegetas confundem com Eva, criada a partir da costela de Adão!

"Meu irmão, aonde te dói?"

"Doem-me as costelas (ti)!"

Delas nasceram Ninti.

Claro que Nin-ti é uma corruptela de Nin-tu porque os nomes dos deuses (…e das coisas) se formaram por dominância especulativa mítica e evolução corruptiva da economia linguística, que para o efeito serviu tanto para gerar mais uma deusa como para dar sentido ao conceito da costela. De facto, o infixo -tu é uma mera variante e corruptela do mais frequente at/et todos formas genitivas de ash/ish que entre os cretenses terá derivado directamente do nome da deusa mãe Ki > Ge > De > Te. Obviamente que estes infixos genitivos carregados de semântica criadora iriam evoluir no sumério para termos relativos à vida e ao nascimento.

Tu(d), ù-tu(d) to be born, begotten; to give birth, engender, beget; to form, create (statues) (some now read (ù-)dú)

Como já se começa a entender, as raízes linguísticas são tanto mais invariantes quanto mais se referem a semânticas de grande importância e de interesse universal, ou seja, a conceitos genéricos, à essência das coisas, ou seja, às ideias gerais. Ora, por mais estranho que pareça estas são mais facilmente intuídas pelo senso comum do que expressas em linguagem comum consensual. Para a formação de termos que exprimissem ideias gerais de forma universalmente aceite foram necessários consensos que só vieram a ser possíveis com a ajuda da fé no poder miraculoso do nome dos deuses zeladores pelo escrupuloso cumprimento dos contratos humanos! Assim é que para cada realidade importante da vida humana foi criado espontaneamente um ritual e um deus tutelar que garantiu a sua perenidade na memória social. Assim, a homenagem e veneração de determinado aspecto essencial da vida social foi espontaneamente materializado no culto dum objecto simbólico (totem) a que foram atribuídos poderes mágico ocultos, de forma a torná-lo sagrado (tabu), que acabou por ser tornar em conceito geral imperativo. O estudo da relação entre a linguagem e os primeiros esboços de escrita que marcaram o início da história revelam que a tendência para a pictografia ideográfica são processos espontâneos de ligação da forma ao sentido e da ideia ao objecto que passa sempre pelos processo psíquicos associativos, de ordenamento simbólico ou de classificação metafórica, intermediários entre as ideias gerais inefáveis e os objectos singulares a nomear.

Ti(l), ti-il v. to live, be alive; to dwell (the plural root is sig7/se12 (Steinkeller, SEL 1, 5ff.; Thomsen, Sumerian Language p. 135); n. life. Ti → te(ĝ) (imperf.), ti (perf.) to approach (cf. Thomsen, Sumerian Language p. 114f.). Uzuti(-Ti) Rib(S). < Uzu flesh, meat; determinative for body parts and meat cuts

Ir de da Deusa mãe Nintu à génese da vida o caminho é suficientemente sensato para ser inteligível.

Ti < Ti(l) < Ti-il < Ti | <Ki | -lu

reporta-nos para o mito da criação de Awi-lu

< Ka-Ki-lu, literalmente “homem de terra vitalizada”!

Awi-lu pode também ser lido como “caco” de barro, ou seja pedaço, de homem que por qualquer convenção alimentar da época foi confundida com costeleta comestível num ritual antropofágico quiçá porque seria a única parte das carcaças que os pais davam a comer aos filhos e os senhores, aos escravos, dentro da longa tradição do paleolítico em que a espécie foi sobretudo saprófita dos restos de banquetes do grandes carnívoros em competição com as hienas.

No entanto, o Homo rudolfensis teria um cérebro maior, pernas mais longas e proporções do corpo mais semelhantes às nossas. Ambas as espécies viveram na África Oriental, em ambiente de savana arborizada, e possuíam uma dieta parcialmente baseada em fruta e folhas, complementada com a ingestão de carne de animais mortos. Os primeiros utensílios de pedra que produziram terão servido exactamente para a extracção desta carne e da medula dos ossos das carcaças (deixadas por outros predadores). -- A Arte e os Artistas do Vale do Côa, Luís Luís

 

Ver: EDEN (***)

 

Assim sendo, será queti” significou costela em sumério por causa do mito de Ninti ou foi este inventado propositadamente como uma das mais antigas pseudo etimologias populares para justificar o facto da longa tradição alimentar da espécie humana baseada no aproveitamento da carne e tutano dos ossos, no facto de às crianças ficarem reservadas as costelas que estas acabariam por relacionar com pedaços de vida alimentar e depois de vida em geral?

Obviamente que é difícil ir mais além na investigação das fontes sem começar a divagar porque a nascente do manancial do conhecimento começa aqui mesmo, nas fontes sumérias da linguagem! No entanto a regra geral de que são os deuses que dão nome às coisas e não a inversa mantêm-se pelo que só podemos suspeitar de que este mito encobre algum mistério que não podemos vislumbrar por nos ser, por hora, inacessível o recurso a níveis de escala, de percepção e conhecimento, mais próximos dos acontecimentos do começo da história.

Que este mito teria sido popular porque quiçá sugestivo, do tipo de que “ si non é vero, é bene trovato”, prova-o o ter sido rebuscado para fazer parte do mito judaico do Génesis precisamente com o mesmo propósito fundador do matriarcado ou seja, da mulher criada para ser sujeita ao homem.

21Então o Senhor Deus fez cair um sono pesado sobre o homem, e este adormeceu; tomou-lhe, então, uma das costelas, e fechou a carne em seu lugar; 22e da costela que o senhor Deus lhe tomara, formou a mulher e a trouxe ao homem. 23Então disse o homem: Esta é agora osso dos meus ossos, e carne da minha carne; ela será chamada varoa, porquanto do varão foi tomada.” (Livro de Génesis, capítulo 2, versos 21 e 23).

A razão porque estamos perante um mito genésico é mais do que evidente! Primeiro porque revela uma delirante inversão da ordem natural da realidade de tipo misógino como forma de solução impossível para o mistério de saber se foi o ovo ou a galinha a aparecer primeiro. Segundo porque refere acontecimentos relativos a realidades impossíveis que Deus ex maquina fez questão de não terem testemunhos recorrendo a técnica de xamanismo infantil por regressão e sugestão hipnótica!

"Meu irmão, aonde te dói?"

"Doe-me a raiz dos cabelos."

Dela nasceu Ninsikila.

Das dores de cabeça de Enki curiosamente não nasceu Atena mas Ninsikila, senhor de Magan nem nenhum deus nasceu da barriga das pernas como Dionísio mas a matriz patriarcal dos estranhos partos de Zeus está implícita neste mito que com alguma investigação mais apurada até conseguiria revelar alguma relação que o tempo e a distancia geográfica terá distorcido.

 

DAGON & NINKUR

(…) The goddess Ninkur seems the best placed candidate to take on the role of Dagan's consort, given the writing dkur of Dagan in the Middle Euphrates region in the Middle Babylonian period. Ninkur already occurs in a text from Mari of the pre-Sargonic period receiving an offering of siki1 breads, inmediately before Lugal Terqa (= Dagan). The texts from Old Babylonian Mari record a goddess called Ba'alta-mâtim connected with Emar, and it is possible that it is the indigenous reading of dnin-kur.

(…) The case of Ninkur is distinct; she occurs in various ritual texts, in some of which she has a prominent role. The association with Dagan was provided in the first place by writing, given that Dagan is written dkur in Emar and the nighbouring cities. It is logical to conclude that dnin-kur continues to be his wife.

In the zukru-festival she receives various offerings of food, beverages and animals and she also occurs in various lists of sacrifices. As for the epithets shown by Ninkur in Emar, is the 'Lady of the brook'; 'Lady of the circle'. The epithet 'lady of the quiver' is what connects her more obviously with Dagan, as they share the same epithet and appear together in the zukru-festival. Everything seems to suggest, then, that Ninkur was Dagan's consort in Emar.-- [12].

Se Ninkur era a deusa da aljava de setas seria Atena ou Artemisa pelo que não poderiam aparecer como filhas patriarcais de Zeus porque já tinham sido suas filhas e concubinas como Inna / Istar. Porém, quem teria sido Anat teria sido a mãe e esposa de Enki, Nintu / Antu o que coloca Zeus na posição inversa, ou pelo menos um pouco subvertida, do mito sumério!

Claro que Zeus, que tem mais relações com Teshup, não poderia ter o memo papel de Enki que caberia no panteão olímpico ao titã Cronos e a Kumarbi, no Hurrita / Hitita. Mas cada vez se confirma mais que o panteão Olímpico resulta de uma subversão mítica e ideológica ocorrida na época da queda do império Hitita curiosamente na época dos povos do mar completada depois com as invasões dóricas e o longo período na idade das trevas da Grécia antiga.

The goddess of the same name from Babylonia does not occur very often in the south. In the Sumerian myth of Enki and Ninbursag she occurs as the daughter of Enki and Ninnisiga and the mother of Ninimma or of the spinning goddess Uttu according to the manuscript. Ninkur's role in this myth is as one more step in a series of divine generations that, at the same time, personify various elements and explain the origin of the world as we know it. Here, Ninkur is the personification of the mountains (as her name indicates) and shapes the portrait of the landscape together with the greenness of the mountains (Ninnisiga) and the produce of the pastures, that is to say the web (Uttu).

A prayer preserved in an Akkadian ritual text from the late period (Enūma Anu ibnu same) describes how Ninkur also belongs to a chain of divine generations, accompanied by various artesan gods associated with jewellery, metal-working and stone carving; this portrait of a 'sculptress' goddess is well defined in one of the cylinders of Sennacherib, where Ninkur made statues with the stones that the king extracted from a district close to Niniveh; these references to the stones are simply due to her main attribute of goddess of the mountain, the principal source for extracting rock. (…)

In this section the goddess Ninkur is preceded by the god Enkur.-- [13].

Por outro lado, o facto de Ninkur aparecer ao lado de Dagon começa a fazer sentido não porque tenha nascido da cabeça de vento de Enlil, que, embora irmão gémeo de Enki, tinha na Caldeia o papel que veio a ser o de Zeus, mas porque os mitos mais claros a definem como filha e amante de Enki e porque foi Enki que também foi chamado de Enkur por ter sido o senhor dos infernos do Kur, sendo por isso também o deus vulcânico dos ferreiros, caldeireiros e arquitectos como Ninkur.

The end of this section of the god-list has the following explanation: men ama a-a den-1í1-1á-ke4 that in principle should be translated “They are the forty-two lords, mothers and fathers of Enlil”, in spite of the doubts raised by R.L. LITKE (the text may refer not to Enlil's ancestors but to forty-two 'Lords', fathers and mothers, equivalent to Enlil [and Ninlil], or simply to forty-two divine couples that belong to Enlil's family). It is clear that this goddess Ninkur forms part of Enlil's genealogy; in spite of the distance in space and time from the list Kn=Anum,24t it could explain the reference to Ninkur for writing the name of Dagan's consort in Emar, in view of the well-attested equivalence between Dagan and Enlil that has existed since the third millennium. On the other hand, in the same list An=Anum Ninkur occurs as Uttus's 'wife' (dam-bi), adopting to some extent the tradition of the Myth 'Enki and Ninbursag'. There are, then, two references to Ninkur in An-Anum, the first is a god who belongs to the genealogy of Enlil, essentially based on the etymology of the names of the different divine couples, the second reference corresponds to the goddess of the tradition of the myths. In spite of everything, this difference is of little relevance when we refer to the Ninkur of Emar.

(…) If that were so, we could consider that in Emar Ninkur is nothing other than a variant of well known Ninhursag of Mari; that would suppose a continuity in the religious tradition of Dagan and his consort in the valley of the Middle Euphrates.-- [14].

É difícil seguir o raciocínio dúbio e pouco fundamentado de LLUÍS FELIU na parte relativa à relevância argumentativa de Ninkur fazer parte das 42 famílias de Enlil porque na verdade seria sobrinha deste. Como nunca foi esposa de Enlil, nem nas investigações de LLUÍS FELIU parece ser, o facto de parecer esposa de Dagon só prova que mais facilmente este deveria ser equiparado a Enki do que ao irmão gémeo, alter ego tempestuoso e irascível deste.

De qualquer modo todos os mitos e também os sumérios são muitas vezes confusos a respeito das genealogias divina que variavam entre as diversas cidades estado da Mesopotâmia conforme os caprichos e os humores político-religiosos dos seus sacerdotes reais.

Enlil foi condenado a descer aos infernos do Kur por ter estuprado Ninlil num mito épico muito semelhante ao de Enki e Ninhusarg onde Enki estupra a própria filha Enkur. Por outro lado, embora etimologicamente El seja mais Enlil, Enki, não apenas por ser seu irmão gémeo mas por ser filho primogénito de Ki e Anu, ou quiçá apenas de Ki, também era tratado como El, sobretudo por ser o criador da humanidade!

 

Ver: GÉMEOS / ENKI = ENLIL (***)

 

As Ea, Enki had a wide influence outside of Sumer, being equated with El (at Ugarit) and possibly Yah (at Ebla) in the Canaanite 'ilhm pantheon, he is also found in Hurrian and Hittite mythology, as a god of contracts, and is particularly favourable to humankind.

Na verdade, sempre que Enki aparece apagado sobressai Dagon e a inversa também pode ser verdadeira para a região Síria.

Samuel Noah Kramer, believes that behind this myth of Enki's confinement of Abzu lies an older one of the struggle between Enki and the Dragon Kur (the underworld).

El auténtico nombre de Sumer era en su lengua "KI.EN.GI" literalmente "la tierra del señor del cañaveral", quizás un detalle de la importancia de este dios, del que se especifica en un texto muy difundido que estableció su morada entre cañaverales.

Se a suméria era "KI.EN.GI", a terra do deus dos canaviais é porque estes eram endémicos da beira-rio, porque Enki era o deus mais adorado pelos sumérios ribeirinhos e porque o canavial era metaforicamente uma corruptela espontânea da terra! Mas este exemplar de trocadilhos por deslizamento fonético que o sumério era pode levar-nos a suspeitar que Enki era Kingu o dragão de Tiamat que sempre teria sido o Apsu. Enki, enquanto primogénito da Deusa Mãe pode ter sido primeiro o deus menino Anu e depois *Anuki, que se veio a fixar como Enki ainda que podendo ter sido En-Gi ou *Anju, o mensageiro de Anu que acabou dando nome aos «anjos».

 

Ver: KINGU (***)

 

Ki + Enki = Ki-An-Ki > Ki En.Gi > Ki(e)n-Gu > Kingu.

                                     = Ki-Gi-An > Ti(a)-Gi-An > Thagian > Dagon.

A simples plausibilidade mítica e a possibilidade linguística aglutinativa do sumério permitem relacionar Enki com Kingu e Dagon. A possibilidade de Dagon ter sido Kingu pode explicar a razão porque aparece ausente dos mitos: seria ignorado como deus do Apsu entre os Sírios ou, sendo de origem egeia, nunca terá sido considerado derrotado a ocidente. Porém, por influência da poderosa civilização suméria seria inaceitável contrariar as expectativas da tradição e considerar Dagon como deus supremo sendo ao mesmo tempo identificado explicitamente com o derrotado Kingu. Na verdade, Dagon revela-se como um deus de segunda linha saturnino e crónida o que pode ter sido precisamente por este facto.

Na verdade, o baixo perfil Dagon é do mesmo tipo do que veio a ser dado a Crono e a Saturno na mitologia Greco-Latina onde esta situação se encontra perfeitamente explicada. Mas tal não parece ser o caso de Dagon tal como transparece no que resta dele da idade do Bronze, apesar de ter sido proeminente na cultura Síria deste período onde figura como El, ou seja, deus pai de Baal Adad!

The debate among experts has, in general, two main axes: on the one hand the supporters of an Amorite or west Semitic origin, and on the other hand, those who defend a pre-Amorite origin. It is quite clear that the consolidated and widespread presence of Dagan in the territory during the second half of the third millennium, and especially, during the Sargon period, advocates a pre-Amorite origin. The difficulty in ascribing a firm etymology related to Semitic leads us to the conclusion that the origin has to be pre-Semitic, in agreement with the scholars we have just mentioned.

(…) To close by clinching the matter, it must be noted that neither of the two cities that welcome the main sanctuaries principals of Dagan in the Euphrates has a solid Semitic etymology; it is possible that the founding and development of both cities are intimately linked with the cult of Dagan, which would strengthen this 'pre-Semitic' origin or the 'substrate' element of the god. All the same, it must be recognised that this is a simple hypothesis difficult to contest, the texts prove that most of the followers of Dagan had Semitic names, like most of the population of Syria in the Bronze Age. For this reason we can label Dagan as a 'Semitic' god, if we understand it to mean a god worshipped largely by a Semitic population or one with Semitic proper names; what we have to question is the Semitic origin of Dagan since, etymologically, it is difficult to ascribe a definite linguistic filiation to him. -- [15].

Se Dagon não era de criação suméria porque nem sequer fazia parte do panteão comum da mesopotâmia também tudo leva a penar que nem sequer seria de origem semita.

Por outro lado, uma clara origem Síria parece fora de questão porque apesar de os achados arqueológicos maiores relativos a este deus serem de cidades desta região, o que pode ser apenas uma coincidência relativa a uma particular vulnerabilidade desta região, corredor de passagem de todas as migrações e expansões imperiais antigas, aos azares da história do fim da idade do bronze, a verdade é que mesmo aqui a soberana importância do culto deste deus é irregular, mais próprio de um deus ocioso de baixo perfil e típica de um de um antigo deus estrangeiro mais respeitado do que amado e, por isso, mal conhecido! Se depois de um estudo exaustivo dos autores que trabalharam cientificamente esta matéria pode haver uma certa verdade na afirmação de LLUÍS FELIU de é muito difícil determinar a filiação específica étnica ou linguística da população original que adorou Dagan”, ainda assim existe um certo exagero na conclusão de que “na realidade, com a evidência que temos hoje à nossa disposição, poderíamos até dizer que isso é impossível”[16].

Na verdade podemos de forma indirecta ter mesmo a quase firme convicção de que Dagon é de origem cretense e constitui um verdadeiro marcador geográfico da extensão do império minóico na região da Síria antes da sua queda apocalíptica. Obviamente que parece existir um pequeno obstáculo para esta tese na constatação de que “a região do culto principal de Dagan corresponde basicamente ao Vale do Eufrates médio; isto já é evidente nos textos mais antigos em que o deus Dagan aparece relacionado com a região da Síria[17]. No entanto é fácil de entender que assim tenha sido. Na região costeira Dagan foi ligeiramente marginalizado precisamente porque aqui se sabia que este tinha sido o deus supremo da todo-poderosa talassocracia minóica de que a Fenícia pretendia a máxima herança. No Vale do Eufrates médio haveria alguma vantagem em esquecer a origem deste deus soberano de uma império vencido mas por outro lado continuar a adora-lo permitia-lhe manter uma certa independência cultural em face do agora todo-poderoso império babilónico ao mesmo tempo que poderia também manter alguma equidistância relativamente às ambições hegemónicas da Fenícia.

Recently, J.-M. DURAND has proposed a new etymology for Dagan based on certain proper names from Mari.20 According to him, names such as AN-da-gan-ma or daga-am-ma are not to be considered defective spellings for dDagan-ma<lik> but comprise evidence for the divine name being used as a noun. He suggests interpreting the term dagan as a Semitic (Amorite) term that entered the Sumerian vocabulary of the Amorite period with the meaning of 'totality'. While it is quite certain that there is a Sumerian term, morphologically identical with the name of the god in question, with this meaning, it is very questionable that it derives from Semitic, given that there is no Semitic isogloss that proves dgn has this meaning. To claim that this word is the real etymology of the divine name is more than dubious; otherwise, the intuition of the French scholar (and previously, G. DOSSIN) is on the right road in attempting to find — insofar as it is an 'intelligent' etymology — an interpretation of the divine name that fits his category as supreme god, the choice of objective, however, is incorrect. (…). -- [18]

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, Sumer. da-gan "totalidade;

 assembleia; conjunto",

Akk. kullatu; puhru; riksu.

DA-I = "Total"?: HT 12.6 (Schoep 2002, 162); cf. DA-I-PI-TA, ZA 8.5. If DA- (as in DA-DU-MA-TA) indicates in some way a completed action (like a perfect of A-DU), could DA-I be a completed transaction *516 I+[?] (q.v. under Ideograms/Logograms)?

Se o sumeriograma de Dagon significa em acádio “totalidade; assembleia; conjunto”, conceito muito próximo do deus grego Pan, o mais lógico seria ter parado por aqui e ter feito a devida equivalência entre estes dois deuses, dando conta, de passagem, que o deus Pan assim se revela como um dos deuses mais arcaicos do panteão grego, como aliás já se suspeitava.

Dagon < Tha Con < Ka | Ki-an = Enki | > The(os) Pan > Pã.

Obviamente que o lado agro pastoril de Pan não levanta dúvidas nem os aspectos de fertilidade agrícola desenfreada típica dos deuses “manda chuva” mas a verdade é que neste deus grego não encontramos a faceta tonitruante de das divindades atmosféricas que Pan teve obviamente de ceder em tempos arcaicos a Zeus. Se nada impede que tenha sido em tempos pré olímpicos um deus “manda chuva” parece que Dagon ainda o era entre os sumérios e mais tarde entre os sírios.

No domínio das meras hipóteses plausíveis podemos aceitar que estamos perante uma semântica que neste caso decorre do deus e não do nome ou nem mesmo duma suposta etimologia. Desde logo por analogia com o deus Pan dos gregos com quem este deus parece, numa primeira aproximação, poder comparar-se mito e etimologicamente. Depois porque, sendo “Dagan pronunciado também dKur nas redondezas de Emar”, seria a analogia da totalidade dos montes e cumeadas de rolheiros (“monte” de molhos de cereal) duma cegada ou duma tulha de cereal num celeiro. A intensa relação de Dagon, enquanto deus de fertilidade em geral e particularmente nos povos continentais cerealíferos com o grão de cereal justifica a relação paralela com a fartura das colheitas o que arrastaria por «cúmulo» intuitivo a semântica da totalidade que parece existir também no linear A cretense com o nome de kuro.

K-R

KU-RO

"Total" HT 9a.6; HT 9b.6; HT 11a.3, 11b.5-6; HT 13.7; HT 25b.2, b.4; HT 27a.7; HT 88.6 (totaling the KI-RO deficits, second list); HT 89.4; HT 94a.3 (totaling the first list), b.4 (totaling the third list); HT 100.3 (totals first list); HT 102.5; HT 104.5; HT 109.3; HT 110a.3; HT 116b.1; HT 117a.6 (totals first list, of deficits); HT 118.5 (totals assessments and deficits); HT 119.5 (in error); HT 122a.8 (totaling the obverse??), b.5 (totalling the reverse?); HT 123a.7-9, b.6; HT 127b.4, b.7; PH(?) 31a.4; ZA 15b.2 (grand total of three lists of VINa)

K-R[

KU-RO[

"total" HT 40.3; HT 85a.5. [19]

Esta relação semântica entre Dagon e a totalidade pode ser inerente à teologia de Dagon como seria a de um deus “senhor omnipresente” porque é esta a semântica de perseverança suméria em Da-Ga de que, seguramente, derivou o significado mais banal da, da(g) = lado; próximo (cf. Krecher, ASJ 9, 88 n. 39); cf. da-gu = ao meu lado (Or ns 54, 57:18).

Da-Ga = Perseverante, Omnipresente. => Da-Ra-Es = Sempre.

Seja como for a verdade é que este aspecto de Dagon pode decorrer também duma relação com Enki que em Lluís Feliu nem sequer está implícita porque este autor prefere a conotação deste deus com o Gémeo de Enki, Enlil.

The only mention in context of Dagan in the royal inscriptions of the dynasty of the Sakkanakkū is the statue of Puzur-Istar (2050-2025) dedicated to Enki:

MA:T3 Tura-Dagan, govern[or] of Mari, Puzur-Ištar, governor of Mari, his son, has dedicated his sta[tue] to [Enki], lord of [the assembly, for his life]. Whoever [er]ases [this inscription], may Istar, Dagan and Enki, lord of the assembly, uproot his foundations and destroy his descendants in order to (make) his writing (disappear) from his land. -- [20]

Mas é precisamente Lluís Feliu que, no seu livro aqui largamente comentado, refere que “na estátua de Puzur-Istar (2050-2025) dedicada a Enki” está escrito duas vezes “Enki, senhor da assembleia” o que corrobora de forma insistente duas coisas numa só:

Primeiro, que Enki era, como já se sabia de outros contextos, o deus das tábuas das leis que presidia como Zeus às assembleias que Temis abria. Segundo que Dagon era um heterónimo de Enki e este e Enlil eram a mesma entidade, pelo menos na prática da por vezes confusa ritualidade mitológica caldeia (a complexidade de profusas explicações alternativas ou variantes era uma característica intrínseca à mitologia tão fácil de entender como as falsas teoria astronómicas pré corpérnicas).

Assim, não deixa de ser fascinante dar conta que o conceito teológico e metafísico de totalidade que o termo veio a adoptar na suméria é equivalente do Pan-ta grego com uma inevitável referência óbvia ao deus arcaico PAN que tinha ainda todas as características divertidas e prazenteiras do endiabrado Enki.



[1] THE GOD DAGAN IN BRONZE AGE SYRIA, BY LLUÍS FELIU.

[2] THE GOD DAGAN IN BRONZE AGE SYRIA, BY LLUÍS FELIU.

[3] THE GOD DAGAN IN BRONZE AGE SYRIA, BY LLUÍS FELIU.

[4] Dagon Rising, 3. Dagon: The Material Basis, by STARRY WISDOM.

[5] (…) Dagan is a little known god because he is a 'marginal' god from the Babylonian viewpoint. In spite of that, he is 'central' in the eyes of Syria.

[6] THE GOD DAGAN IN BRONZE AGE SYRIA, BY LLUÍS FELIU.

[7] THE GOD DAGAN IN BRONZE AGE SYRIA, BY LLUÍS FELIU.

[8] THE GOD DAGAN IN BRONZE AGE SYRIA, BY LLUÍS FELIU.

[9] THE GOD DAGAN IN BRONZE AGE SYRIA, BY LLUÍS FELIU.

[10] THE GOD DAGAN IN BRONZE AGE SYRIA, BY LLUÍS FELIU.

[11] THE GOD DAGAN IN BRONZE AGE SYRIA, BY LLUÍS FELIU.

[12] THE GOD DAGAN IN BRONZE AGE SYRIA, BY LLUÍS FELIU.

[13] THE GOD DAGAN IN BRONZE AGE SYRIA, BY LLUÍS FELIU.

[14] THE GOD DAGAN IN BRONZE AGE SYRIA, BY LLUÍS FELIU.

[15] THE GOD DAGAN IN BRONZE AGE SYRIA, BY LLUÍS FELIU.

[16] Evidently, to determine the specific 'ethnic' or linguistic filiation of the original population that worshipped Dagan is very difficult, in fact, with the evidence that we have at our disposal today, and we could say that it is impossible. THE GOD DAGAN IN BRONZE AGE SYRIA, BY LLUÍS FELIU.

[17] The region of the principal cult of Dagan corresponds basically to the mid-Euphrates Valley; this is evident already in the oldest texts, in which the god Dagan appears in connection with Syrian region. - idem

[18] THE GOD DAGAN IN BRONZE AGE SYRIA, BY LLUÍS FELIU.

[19] John Younger (jyounger@ku.edu)

[20] THE GOD DAGAN IN BRONZE AGE SYRIA, BY LLUÍS FELIU.

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