Figura 1: A Festa de Simão, o Fariseu. Uma obra que também pode ser sobre a Parábola dos Dois. Rubens 1618-20, atualmente no Museu Hermitage, em São Petersburgo, na Rússia.
It is significant that all four Gospels record the anointing of Jesus by a woman with an alabaster jar of aromatic nard. In middle-eastern liturgical practices surrounding the ancient rites of the”sacred marriage” the anointing of the sacrificed bridegroom/king was a sacred ceremony reserved to his bride.
The Gospel narratives describe the pre-nuptial anointing of Jesus by the woman with the alabaster jar and contain other elements from this ancient ritual.[1]
O episódio da ”unção de Jesus” (Mt. 26, 6; Mc. 14, 3; J. 12, 3) passa-se sempre em Betânia e que precede sempre a ”última ceia”, o que é elucidativo sobre antigas reminiscências dum casamento divino que, neste caso, parece verídico a muitos autores gnósticos!
| Mar. 14, 3 E, estando ele em Betânia assentado à mesa, em casa de Simão, o leproso, veio uma mulher que trazia um vaso de alabastro, com ungüento de nardo puro, de muito preço, e, quebrando o vaso, lho derramou sobre a cabeça. 4 E alguns houve que em si mesmos se indignaram e disseram: Para que se fez este desperdício de ungüento? 5 Porque podia vender-se por mais de trezentos dinheiros e dá-lo aos pobres. E bramavam contra ela. 6 Jesus, porém, disse: Deixai -a, para que a molestais? Ela fez-me boa obra. 7 Porque sempre tendes os pobres convosco e podeis fazer-lhes bem, quando quiserdes; mas a mim nem sempre me tendes. 8 Esta fez o que podia; antecipou-se a ungir o meu corpo para a sepultura. 9 Em verdade vos digo que, em todas as partes do mundo onde este evangelho for pregado, também o que ela fez será contado para sua memória. 10 E Judas Iscariotes, um dos doze, foi ter com os principais dos sacerdotes para lho entregar. 11 E eles, ouvindo-o, alegraram-se e prometeram dar-lhe dinheiro; e buscava como o entregaria em ocasião oportuna. | Mat 26, 6 E, estando Jesus em Betânia, em casa de Simão, o leproso, 7 aproximou-se dele uma mulher com um vaso de alabastro, com ungüento de grande valor, e derramou-lho sobre a cabeça, quando ele estava assentado à mesa. 8 E os seus discípulos, vendo isso, indignaram-se, dizendo: Por que este desperdício? 9 Pois este ungüento podia vender-se por grande preço e dar-se o dinheiro aos pobres. 10 Jesus, porém, conhecendo isso, disse-lhes: Por que afligis esta mulher? Pois praticou uma boa ação para comigo. 11 Porquanto sempre tendes convosco os pobres, mas a mim não me haveis de ter sempre. 12 Ora, derramando ela este ungüento sobre o meu corpo, fê-lo preparando-me para o meu sepultamento. 13 Em verdade vos digo que, onde quer que este evangelho for pregado, em todo o mundo, também será referido o que ela fez para memória sua. 14 Então, um dos doze, chamado Judas Iscariotes, foi ter com os príncipes dos sacerdotes 15 e disse: Que me quereis dar, e eu vo-lo entregarei? E eles lhe pesaram trinta moedas {ou peças} de prata. 16 E, desde então, buscava oportunidade para o entregar. |
João: 12 1 Foi, pois, Jesus seis dias antes da Páscoa a Betânia, onde estava Lázaro, o que falecera e a quem ressuscitara dos mortos. 2 Fizeram-lhe, pois, ali uma ceia, e Marta servia, e Lázaro era um dos que estavam à mesa com ele. 3 Então, Maria, tomando uma libra de ungüento de nardo puro, de muito preço, ungiu os pés de Jesus e enxugou-lhe os pés com os seus cabelos; e encheu-se a casa do cheiro do ungüento. 4 Então, um dos seus discípulos, Judas Iscariotes, filho de Simão, o que havia de traí-lo, disse: 5 Por que não se vendeu este ungüento por trezentos dinheiros, e não se deu aos pobres? 6 Ora, ele disse isso não pelo cuidado que tivesse dos pobres, mas porque era ladrão, e tinha a bolsa, e tirava o que ali se lançava. 7 Disse, pois, Jesus: Deixai-a; para o dia da minha sepultura guardou isto. 8 Porque os pobres, sempre os tendes convosco, mas a mim nem sempre me tendes. 9 E muita gente dos judeus soube que ele estava ali; e foram, não só por causa de Jesus, mas também para ver a Lázaro, a quem ressuscitara dos mortos. 10 E os principais dos sacerdotes tomaram deliberação para matar também a Lázaro, 11 porque muitos dos judeus, por causa dele, iam e criam em Jesus.
Quer dizer que a visão sinóptica deste mesmo assunto não coincide com os sinópticos propriamente ditos facto que não deixa de ser estranho, dada a relevância mística deste episódio! De facto, a sinopticidade deste episódio exclui o tradicional Lucas e inclui o muito pouco sinóptico João! Ainda assim há que reparar que João foi o único a revelar o nome dos personagens desta cena o que só pode explicar-se recorrendo à tese de que Marcos (Lázaro) e Mateus (pai de Lázaro) eram da família de Maria Madalena e publicaram os seus evangelho numa época em que esta família tinha a cabeça a prémio entre os judeus por causa da provocação política que tinha sido o episódio da ”ressureição de Lázaro”! A fonte inspiradora do Evangelho de João, que seria publicado muito mais tarde, já não teria tal preocupação! No entanto, S. Lucas descreve um episódio que, ainda que fora do contexto da Paixão, é tão semelhante ao da ”unção de Betânia” que não deixa dúvidas sobre o facto de ser este mesmo episódio a versão distorcida e deslocada no tempo que faltava em Lucas.
Figura 2: Os Sete Sacramentos II: Penitência, by Nicolas POUSSIN.
Luc: 7: 37 E eis que uma mulher da cidade, uma pecadora, sabendo que ele estava à mesa em casa do fariseu, levou um vaso de alabastro com ungüento. 38 E, estando por detrás, aos seus pés, chorando, começou a regar-lhe os pés com lágrimas, e enxugava-lhos com os cabelos da sua cabeça e beijava-lhe os pés, e ungia-lhos com o ungüento. 39 Quando isso viu o fariseu que o tinha convidado, falava consigo, dizendo: Se este fora profeta, bem saberia quem e qual é a mulher que lhe tocou, pois é uma pecadora. 40 E, respondendo, Jesus disse-lhe: Simão, uma coisa tenho a dizer-te. E ele disse: Dize-a, Mestre. 41 Um certo credor tinha dois devedores; um devia-lhe quinhentos dinheiros, e outro, cinqüenta. 42 E, não tendo eles com que pagar, perdoou-lhes a ambos. Dize, pois: qual deles o amará mais? 43 E Simão, respondendo, disse: Tenho para mim que é aquele a quem mais perdoou. E ele lhe disse: Julgaste bem. 44 E, voltando-se para a mulher, disse a Simão: Vês tu esta mulher? Entrei em tua casa, e não me deste água para os pés; mas esta regou-me os pés com lágrimas e mos enxugou com os seus cabelos. 45 Não me deste ósculo, mas esta, desde que entrou, não tem cessado de me beijar os pés. 46 Não me ungiste a cabeça com óleo, mas esta ungiu-me os pés com ungüento. 47 Por isso, te digo que os seus muitos pecados lhe são perdoados, porque muito amou; mas aquele a quem pouco é perdoado pouco ama. 48 E disse a ela: Os teus pecados te são perdoados. 49 E os que estavam à mesa começaram a dizer entre si: Quem é este, que até perdoa pecados? 50 E disse à mulher: A tua fé te salvou; vai-te em paz.
Não são patentes razões lógicas externas aos textos sagrados, nem internas no próprio mito cristão, que justifiquem o facto de este episódio ter sido colocado fora do contexto da “paixão de Jesus” onde todos os restantes evangelistas o colocam. Também não faz sentido pressupor que estamos perante um episódio diferente porque, nesse caso, seria o mesmo que incorrer no risco de ter que concluir que os evangelhos contêm um tal número de divergências de fundo histórico que a probabilidade de se reportarem a relatos sobre os mesmos factos seria mínima e então, a historicidade do mito cristão ficaria mais frágil do que já anda entre os historiadores mais descomprometidos em relação ao credo cristão.
De facto, o tema da cena de Lucas é o mesmo dos restantes evangelistas e não existe em Lucas outro que passado em Betânia substituísse o dos sinópticos. Um suposto evangelho apócrifo, apesar de fraca credibilidade arqueológica, parece ter tido a mesma premunição colocando nesta cena, literalmente copiada de Lucas, uma mulher de Magdala, obviamente Maria Madalena!
1. AND one of the Pharisees desired him that he would eat with him. And he went into the Pharisee’s house and sat down to eat. 2. And behold a certain woman of Magdala, who was reputed to be a sinner, was in the city, and when she knew that Jesus sat at meat in the Pharisee’s house, she brought an Alabaster box of ointment, and stood at his feet behind him, weeping, and washed His feet with tears, and did wipe them with the hairs of her head and kissed his feet, and anointed them with ointment.[2]
Depois, o fariseu dono da casa chama-se também Simão como o dos restantes sinópticos.
Que conclusão se poderá tirar sobre estas evidentes confusões de Lucas? Obviamente que este autor é de todos os sinópticos o mais afastado das fontes e, por isso mesmo, o menos fidedigno. Em alguns casos é mesmo o mais confuso na medida em que, por exemplo nesta cena, parece misturar o episódio da ”unção de Betânia” com o da ”mulher adúltera”.
Mateus é quase um plágio de Marcos. Este, que seria Lázaro, e, segundo S. João estava à mesa com Jesus, sabia bem do que se trata e descreve este episódio como passando-se em casa de Simão, o leproso.
The key element in John and Mark, of course, is "there will always be poor around, but I won't always be around". It is an incredibly swellheaded thing for Jesus to say, at least in its Markan context. But perhaps less so in a Johannine one. John's Jesus had after all called himself the fulfilment of Scripture in 5:39-47 and 9:28-29, compared himself to the staff of Moses in 3:14, and claimed he could rebuild the Temple in three days in 2:19. These verses are all projected for John's sources, particularly Egerton. John agreed with his sources insofar as they had Jesus make claims about himself. Mark, and he whom I call the "Bethsaida editor" of Mark, was less ready to accept these claims. In the case of John 2:19, the Bethsaida editor at Mark 14:55-61a went so far as to deny Jesus had even spoken the words of the verse cited. In the case of John 12:8, Mark 14:7 has "there will always be poor around, but I won't always be around" earlier in the narrative than John, and ends in Mark 14:9 with high praise of the unnamed woman (that is, Mary). This had the effect of preserving Jesus's statement about himself, but masking it behind his support of others. Also, the cost of the ointment is "more than" 300 in Mark and exactly 300 in John. Mark's woman is more generous than John's. There was no particular reason for John to downplay the sympathetic natures of Jesus and Mary. Mark had every incentive to expand them. Accordingly I think Mark or the Bethsaida editor was working off John or John's source. -- by David Ross, 27 May - 5 July 2002.
Dizer que Marcos do editor de Betsaida trabalhou sobre o evangelho de João ou sobre a sua fonte só em parte pode ser correcto pois sabemos bem que o evangelho de Marcos é o mais antigo de todos e o de João, pelo contrário, o mais recente. Porém, a fonte pode bem ser a mesma mas pelo simples facto de Marcos ter sido o irmão mais novo de Maria Madalena tendo havido uma grande cumplicidade entre os eles na medida em que foram ambos “discípulos amados” de Jesus.
Mateus, embora irmão de ambos também, seria, como Judas Iscariotes, muito mais crescido do que estes e também mais pragmático e realista na sua maneira de ver tanto esta questão como toda a missão religiosa de Jesus. Não terá sido por acaso que Mateus foi sempre o evangelho preferido das autoridades eclesiásticas.
Ver: LAZARO (***)
Pois bem, mantendo-nos na óptica desta tese, somos obrigados a concluir que Marcos nunca se atreveria a chamar pecadora a sua irmã. A comprovar esta tese adianta-se o facto de só aparentemente este evangelista o ter feito no final dos seus textos:
Marcos: 9 E Jesus, tendo ressuscitado na manhã do primeiro dia da semana, apareceu primeiramente a Maria Madalena, da qual tinha expulsado sete demónios.
Ora, a credibilidade da ultima parte deste versículo pode ser posta em causa desde os tempos do maior falsário da história que parece ter sido o autor da história eclesiástica, Santo Eusébio!
We may pass on, then, to consider how the case stands between the long conclusion and the short, i.e. between accepting xvi, 9-20, as a genuine portion of the original Gospel, or making the original end with xvi, 8. In favour of the short ending Eusebius ("Quaest. ad Marin.") is appealed to as saying that an apologist might get rid of any difficulty arising from a comparison of Matt. xxviii, 1, with Mark, xvi, 9, in regard to the hour of Christ's Resurrection, by pointing out that the passage in Mark beginning with verse 9 is not contained in all the manuscripts of the Gospel. The historian then goes on himself to say that in nearly all the manuscripts of Mark, at least, in the accurate ones (schedon en apasi tois antigraphois … ta goun akribe, the Gospel ends with xvi, 8. -- The Catholic Encyclopedia, Volume IX.
Em rigor, a falta de provas documentais que os ateus alegam para afirmar que “Cristo nunca existiu” baseiam-se no facto de considerarem que os textos sagrados, por demasiado míticos em ornamentos retóricos e parciais em termos de isenção crítica, não seriam credíveis como provas documentais. Ora, os próprios textos cristãos, canónicos e apócrifos, depois de despidos de toda a retórica miraculosa, exigem a historicidade de Jesus precisamente porque a sua análise desapaixonada, feita com espírito humanista de detective policial e de juiz de instrução, lúcido e honesto, nos revelam um corpo coerente de factos com o mesmo grau de veracidade de um qualquer testemunho sensacionalista feito em estilo de jornalismo engagê. A saga do comboio expresso que levaria Lenine para a Rússia com a conivência dos alemães nas vésperas da revolução de Outubro de 1917 não é menos verdadeira por ter sido descrita por camaradas do herói e depois manipulada pela retórica grandiloquente do cinema americano. São incontáveis os episódios ao longo da história humana que, por terem sido vividos de forma intensamente dramática foram mistificados nos mais variados contextos religiosos, ideológicos e políticos sem que por isso tivesse sido menos verídica a sua razão de ser histórica. Obviamente que toda a história tem uma função social fundadora, herdada da mitologia, de natureza normativa, moral ou doutrinário, pois de outro modo seria um mera literatura diletante, tão pura quanto a arte pela arte! No entanto, nada impede que ela seja tratada artisticamente sem contudo perder o quanto qualquer uma boa história tem que ter de veracidade e rigor.
Paul Veyne, no seu livro ”Acreditaram Os Gregos Nos Seus Mitos?” afirma: «O mais verdadeiro nas lendas é precisamente o maravilhoso; é nele que se traduz a alma nacional. Com razão ou sem ela os antigos e modernos acreditaram na historicidade da guerra de Tróia, mas por motivos opostos: nós acreditamos nela por causa do seu maravilhoso; eles acreditaram apesar disso mesmo!
Sem ter que partilhar de toda a vanidade deste tipo de postura intelectual, que tem quase tanto de irracional quanto a sua contrária, aceitemos que, pelo menos, a grandiloquência retórica acompanha a magnitude da crença e, esta, o impacto social dos eventos guardados de forma lendária na memória dos povos e dos grupos sociais que lhe servem de suporte. A lenda é um evento histórico distorcido pela retórica social que apenas garante a magnitude do seu impacto na emoção dos povos. Ora, sabemos o quanto a emoção é parcial e o quanto esta depende de padrões de referência cultural, de modas, de níveis de desenvolvimento de comportamento moral, que variam como as civilizações, de tempo e de lugar. A lenda não nos garante nada sobre a fidedignidade dos relatos concretos e os mitos pouco ou nada nos relatam de particularmente vivido! Pelo contrário, a imparcialidade dos povos e, sobretudo, das culturas, não se revela maior dos que a dos indivíduos que costuma variar na proporção inversa dos seus compromissos e do montante, em ganhos e poder, de legitimidade envolvida.
Mutatis mutandis e substituindo o maravilhoso pelo miraculoso que permite a canonização dos santos, poder-se-ia dizer o mesmo sobre a historicidade de Jesus. Porém, dando de barato o fraco papel que os milagres têm nos dias de hoje, dois mil anos de religião em nome de Jesus Cristo poderá não ser coisa tão maravilhosa quanto isso para um investigador laico mas, ao lado da efemeridade da maioria dos empreendimentos humanos, não deixa de ser uma façanha hercúlea. Que tenha havido, algures num recanto da Judeia e pouco tempo antes do início da decadência do império romano, um homem com um nome igual ou parecido com o de Jesus, quiçá mero epíteto de um salvador esperado, com um história tão plausível quanta a descrita pelos evangelhos cristãos, e que tenha, ao que parece, renunciado a uma, tão vulgar quanto impossível (logo tão utópica quanto mítica e política) tentativa de reconquista política do trono messiânico de Israel em substituição da conquista do coração do império romano por intermédio de uma cultura religiosa suficientemente versátil e que tem sabido conter tanto de conservador quanto de inovador e que perdura há dois mil anos, é façanha digna de um indivíduo de mérito excepcional. Tal como o milagre grego está para a cultura ocidental também o milagre cristão está para o humanismo ocidental encubado no seio fértil da Terra-Mãe da medievalidade cristã.
No caso do episódio da “unção de Betânia”, teimar negar que o episódio idêntico, descrito por Lucas fora do contexto, seria diferente dos restantes, apenas para salvar a honestidade ortodoxa da sexualidade de Maria Madalena, seria apenas contribuir para a confusão e para o descrédito de toda a historicidade evangélica. Na procura da veracidade histórica de Jesus a exegese alegórica da bíblia obviamente que só ajuda os ateus...e os poetas inspirados!
Assim, em Lucas a mulher é pecadora e o anfitrião é um fariseu de nome Simão. O facto de o anfitrião ter o mesmo nome dos outros sinópticos é prova bastante de que estamos perante o mesmo episódio que por razões desconhecidas foi colocado fora do contexto da paixão, quiçá porque Lucas saberia já da existência dos outros evangelhos e pretendeu evitar confundir esta pecadora com aquela outra que supostamente teria preparado o corpo de Cristo para a paixão! Dito de outro modo, o evangelho segundo S. Lucas revela-se neste aspecto, pelo menos, uma versão menos inspirada e ortodoxa do que a dos restantes sinópticos, por confirmar a ideia corrente entre os católicos de que Madalena foi uma prostituta!
De acordo com os sinópticos, ficamos a saber que o anfitrião deste episódio era um fariseu de nome Simão com a alcunha de «leproso», seguramente por ser um antigo doente já curado por Jesus, razão pela qual existiria tamanha amizade entre ambos ao ponto de uma cena da maior importância mística como esta, se ter passado em sua casa. De acordo com João ficamos a saber que este era pai de Lázaro irmão de Marta & Maria. Que esta Maria era também a mesma que Maria Madalena ficamos a suspeita-lo precisamente pelo tratamento que Lucas deus a este episódio. A fama de adúltera desta santa seria já corrente à época da publicação do evangelho de Lucas ou trata-se de premeditada manipulação posterior?!
Sendo o ”Evangelho segundo S. João” o preferido dos gnósticos,[3] cujo autor se presume amigo íntimo de Jesus e, por isso, ter estado na posse dos segredos íntimos dos mistérios pascais, não deixa de ser suspeito o facto deste mesmo autor sagrado, que geralmente não costuma entrar em muitos detalhes da vida de Jesus, se manifestar prolixo em cenas como as da ressurreição de Lazaro e da unção de Betânia sendo, neste caso, o único a identificar a data e o local bem como a autora da unção de Betânia como sendo Maria, a irmã de Marta e de Lázaro, a esposa secreta de Jesus, segundo a tradição gnóstica.
Sugestivamente é no fim deste episódio que Judas Iscariotes vai negociar com os sacerdotes a entrega de Jesus o que nos coloca na pista da possibilidade de, entre os vários Simões referidos nos Evangelhos, Simão Iscariote, pode ter sido mais uma das alcunhas de Simão Zaqueu, o leproso (e por isso também Alfeu), e pai de Judas Iscariotes, poder ter sido o anfitrião desta cena.
Ver: ALFEU (***)
O evangelho segundo João não refere o nome do anfitrião nem contradiz as referências a isso dos restantes evangelistas, mas diz explicitamente que estavam lá Maria e Lázaro. Pelo contrário, refere explicitamente que é Judas Iscariotes, filho de Simão, quem lidera os rumores, que Marcos e Mateus atribuem aos restantes discípulos, o que indicia que este estaria a falar na própria casa. Então, como a inversa de ”tal pai tal filho” faz sentido é agora que podemos entender porque é que no relato de Lucas o anfitrião, que seria o pai de Judas Iscariotes e tão prático e cínico quanto este se intriga das capacidades proféticas de Jesus (Luc. 7:39), situação que nada tem de estranho, mesmo num indivíduo que já teria sido curado por Jesus, porque até à ressureição muitos foram os incrédulos que eram íntimos do Mestre.
De facto, é nesta passagem que ficamos a desconfiar que Judas Iscariotes era filho deste Simão, porque só assim se explica que apenas em João este seja posto a fazer as críticas aos gastos sumptuários da mulher quando a verdade é que Marcos falem em alguém, Mateus levanta a indeterminação atirando a responsabilidade sobre os discípulos de Jesus e João vai mais longe e especifica que quem falou foi um dos seus discípulos. No entanto, a especificação seguinte soa a interpolação piedosa e tudo nos garante que Maria Madalena, suposta inspiradora deste evangelho, evitaria o pecado da delação sobre o discípulo, que já começamos a suspeitar que seria seu irmão mais velho, e teria dito apenas: “Então, Judas Iscariotes disse”! Porém, felizmente que entretanto foi descoberto o evangelho de Judas que prova que este, longe de ser traidor fez um ingrato favor a Jesus, porque, como todos os da casa de Simão o leproso, era um discípulo particularmente amigo de Jesus. Ora, é então que o mal informado testemunho de Lucas nos vem em ajuda. Embora estando apenas a par de parte da conversa e tenha confundido outra parte com outros eventos semelhantes a verdade é que quase de certeza que não se teria enganado no nome do interlocutor porque, a não ser Lucas um descarado aldrabão, estaria a falar por testemunho em segunda mão mas necessariamente do próprio porque só este poderia saber dos seus pensamentos.
Claro que ficamos apenas a ter a certeza de que a interpolação errou o alvo pois quem a fez não sabia que Simão, o leproso também era um discípulo secreto de Jesus mas existe sempre a quase certeza de a conversa ter sido mais longa como acontecia seguramente nestes tempos de quase exclusiva oralidade e Iscariotes ter de facto tido lugar à sua deixa que ficou registada na memória do redactor do 4º evangelho. Então, a cena poderia ter sido mais ou menos esta, aceitando marcos como base:
Foi, pois, Jesus seis dias antes da Páscoa a Betânia, onde estava Lázaro, o que esteve como morto e a quem salvara a vida. 2 Fizeram-lhe, pois, ali uma ceia, e Marta servia, e Lázaro era um dos que estavam à mesa com ele. (João) 3 Então veio Maria (Madalena) que trazia um vaso de alabastro, com ungüento de nardo puro, que valia uma libra quebrando-o, derramou-lho sobre a cabeça. (Marcos) 38 E, estando por detrás, aos seus pés, chorando, começou a regar-lhe os pés com lágrimas, e enxugava-lhos com os cabelos da sua cabeça e beijava-lhe os pés. 39 Quando isso viu, Simão, o leproso, o fariseu que o tinha convidado, falava consigo, dizendo: Se este fora profeta, bem saberia quem e qual (o género) de mulher (leviana que é a minha filha). 40 E, respondendo, Jesus disse-lhe: Simão, uma coisa tenho a dizer-te. E ele disse: Di-la, Mestre. 41 Um certo credor tinha dois devedores; um devia-lhe quinhentos dinheiros, e outro, cinquenta. 42 E, não tendo eles com que pagar, perdoou-lhes a ambos. Diz, pois: qual deles o amará mais? 43 E Simão, respondendo, disse: Tenho para mim que é aquele a quem mais perdoou. E ele lhe disse: Julgaste bem. 44 E, voltando-se para a mulher, disse a Simão: Vês tu esta mulher? Entrei em tua casa, e não me deste água para os pés; mas esta regou-me os pés com lágrimas e enxugou-mos com os seus cabelos. 45 Não me deste ósculo, mas esta, desde que entrou, não tem cessado de me beijar os pés. 46 Não me ungiste a cabeça com óleo, mas esta ungiu-me a cabeça com ungüento. 47 Por isso, te digo que os seus muitos pecados lhe são perdoados, porque muito amou; mas aquele a quem pouco é perdoado pouco ama. (Lucas)
Mas, um dos seus discípulos, Judas Iscariotes, filho do mesmo Simão disse: 5 Por que não se vendeu este ungüento por trezentos dinheiros, e não se deu aos pobres? 6 Ora, ele disse isso porque tinha a bolsa. (João)
E bramavam contra ela. 6 Jesus, porém, disse: Deixai-a, por que a molestais? Ela fez-me boa obra. 7 Porque sempre tendes os pobres convosco e podeis fazer-lhes bem, quando quiserdes; mas a mim nem sempre me tendes. 8 Esta fez o que podia; antecipou-se a ungir o meu corpo para a sepultura. (...) 10 E Judas Iscariotes, foi (então) ter com os principais dos sacerdotes para (tratar) da sua entrega e prometeu dar-lhes o dinheiro (combinado). 11 E eles, ouvindo-o, alegraram-se; e (Judas Iscariotes) buscava como entregaria o mestre na ocasião mais oportuna (aos desígnios deste). (Marcos)
No entanto, que Judas Iscariotes necessitasse de ser identificado como um filho se Simão na própria casa de Simão, o leproso, não faz qualquer sentido a menos que andasse por ali um tal Simão muito conhecido que não fosse Simão Pedro. Como não andava, manda a lógica e o bom senso da clareza mínima da informação que quem testemunha que na casa de Simão, o leproso, estava Judas Iscariotes que era filho se Simão, sabia que estes só poderiam ser o mesmo e logo Judas Iscariotes era irmão de Maria Madalena. Claro que tal lógica não nos permite uma certeza absoluta mas, até prova em contrário é a convicção mais consentânea com os relatos evangélicos.
Porém existe ainda uma possibilidade, nunca antes explorada, de que esta cena se teria passado em casa de Maria Madalena e tal permitiria concluir que Simão seria um homem rico, pai de vários filhos, como seria de regra nesses tempos. Duas mulheres pelo menos, Marta e Maria Madalena, e de, pelo menos, mais três filhos do sexo masculinos: Judas Iscariotes, ou seja, o zelote, Mateus e Lázaro.
Então, mais do que por ter sido um antigo leproso, teria esta alcunha por ter actividades contrárias ao nacionalismo judaico sendo um publicano enriquecido com a usura e a cobrança de impostos a soldo dos romanos. Mateus seria então o filho mais velho que teria ficado como ramo da cobrança de impostos enquanto Judas teria ficado com a da usura. Jesus, enquanto esposo de Maria faria parte da economia da família razão pela qual teria colocado nas mãos de Judas a gestão dos lucros das suas actividades como terapeuta e mestre rabínico. Por que razão nem Marcos nem Mateus se identificam como irmãos nem referem a possibilidade deste Simão ser pai de todos eles? Os evangelhos estão cheios deste tipo de piedosas mentiras por omissão porque a regra de sensatez desses tempos (que viria a ser instituída regra de ouro da burguesia católica) era saber guardar segredos sobre coisas que poderiam ser motivo de escândalo público ou de grave dano familiar. Assim, nem Marcos nem Mateus desejariam manchar o seu nome com a vergonha dum irmão que era tido publicamente como traidor do Mestre Jesus.
Largely due to the influence of Saint Gregory the Great's writings, the Western liturgies have identified her with the unnamed sinner (Luke 7:36ff; cf. Luke 8:2) and Mary of Bethany, the sister of SS. Lazarus and Martha (see John 11). There is also a third Mary, who came from Magdala on the western shore of the Sea of Galilee near Tiberias in Judea. This is the woman from whom Jesus”had cast out seven devils”(Mark 16:9; Luke 8:2). She was one of the women present at Calvary and was the first to witness the Resurrection, which Jesus told her to announce to the disciples. [4]
Na verdade, S. Gregório teve apenas a coragem, pouco habitual em quem se supõe usar pouco os órgãos reprodutores, para ler os textos sagrados até ao fim, sem descontextualizações abruptas de conveniência e com sequência lógica.
Que a pecadora de Lucas (7, 36) era a Maria de Betânia que faltava neste sinóptico já foi demonstrado como óbvio. A haver anátema maranatma de lesa escritura, se não houve falta de inspiração em Lucas foi o corrector constantiniano deste evangelho que se resolveu ser mais ortodoxo do que o próprio Constantino, que ainda nem cristão era. Ora, logo a seguir à descrição desta cena Lucas refere:
Luc 7, 50 E disse à mulher: A tua fé te salvou; vai-te em paz.”. 8 1 E aconteceu, depois disso, que andava de cidade em cidade e de aldeia em aldeia, pregando e anunciando o evangelho do Reino de Deus; e os doze iam com ele, 2 e também algumas mulheres que haviam sido curadas de espíritos malignos e de enfermidades: Maria, chamada Madalena, da qual saíram sete demônios; 3 e Joana, mulher de Cuza, procurador de Herodes, e Suzana, e muitas outras que o serviam com suas fazendas.
É mais do que óbvio que só a tradição é que nos pode explicar o que é que os contemporâneos de Jesus pretendiam dizer com tantos demónios. Para S. Gregório, tal como para o senso comum da tradição católica, os sete demónios eram alegorias dos sete pecados mortais. Madalena cometeu-os a todos? Ora, se nem todas as prostitutas costumam comete-los a todos pelo menos comentem, por definição, o da luxúria! Claro que teremos que admitir que neste mundo quem peca uma vez acaba por apanhar-lhe o gosto e pecará mais vezes e, como os discípulos de Jesus só foram possuídos pelo divino Espírito Santo no primeiro Pentecostes depois da Ascensão, também não seriam inteiramente santinhos nem anjinhos até então e fica assim explicada a má fama que Jesus tinha entre os seus inimigos e detractores judaicos de bebedolas e glutão por frequentar a casa de publicanos e sabe-se la que mais!
Someone once saw him coming out from the house of a prostitute and said to him, "O you Spirit of Allah, what are you doing with such a woman?" But He said, "The doctor must visit the sick!" -- Al-Jahiz, Amr b. Bahr, Kitabu'l-bayan wa't-tabyin, Bulaq 1313, Vol. 2, p. 90.
No entanto, Jesus, adepto dos mistérios de morte e ressureição em versão gnóstica e essénicas, mais não faria do que seguir uma parte das arcaicas tradições órficas e dionisíacas de mistérios duma licenciosidade sagrada libertadora da natureza humana.
Por outro lado, o facto de a referência aos pecados de Maria Madalena ser uma sequência da cena da mulher pecadora da unção só pode ser uma espécie de acto falhado psicanalítico ou um “gato escondido com rabo de fora”. Se toda a história bíblica de Jesus não passa dum história de garotos mal contada, então, além do sentido alegórico conhecido, tem que fazer sentido no contexto do humanismo cristão e, neste, qualquer interpretação que não fosse a de S. Gregório seria chamar débeis mentais a todos os que lêem os evangelhos como homens de boa vontade. Em conclusão, a tradição que faz de Madalena uma simpática pecadora arrependida, talvez apenas levianamente infiel, é a mais sensata. O facto de isto aparecer mais claro em Lucas explica-se precisamente porque este não era da família dos restantes evangelista e, portanto, estar mais à vontade para falar dos rumores que corriam já à época de Jesus sobre Maria Madalena que, por ser uma menina bonita, rica e mimada, teria também uma forte personalidade e a liberdade de muitas mulheres helenistas e romanas que a fariam ser instável nos seus casamentos, como ficou relatado no episódio da samaritana de Sicá, aspectos a que, a moralidade de hoje, chamaria leviana e, a da época, pecadora e adúltera.
O NARDO
Name Origin: Also known as ”nard ”and 'false Indian Valerian” oil. History: In India, Spikenard was highly regarded as a perfume, medicinal herb, and as a skin tonic. It was also prized in the Middle East during the time of Christ, and there are several passages in the Bible referring to spikenard. In the Song of Solomon spikenard appears in Chapter 1 verse 12, and Chapter 4 verses 13-1: ”While the king sitteth at his table, my spikenard sendeth forth the smell thereof. (…) Roman perfumers used the essential oil of spikenard to prepare nardinum, a scented oil of great renown during ancient times. The Mughal empress, Nur Jehan, also deployed spikenard in her rejuvenating cosmetic preparations.
Why was spikenard so expensive? Because of where it grows and the difficulty in obtaining it. Spikenard is not native to Egypt, Punt or the Middle East. It is native to the Himalayas and grows at high altitudes. Its use in the ancient world is a demonstration of their sophisticated trade routes and of the importance placed on aromatic material: they went to a lot of trouble to obtain this little root. Spikenard was packaged in carved alabaster boxes, carefully brought down by caravan and exported over the ancient world. As recently as one hundred years ago, spikenard was imported from Nepal to Egypt for use as a folk medicine. Beyond various medicinal uses, like valerian, it has relaxing, sedative properties, spikenard was anciently believed to bear mystical and romantic powers. -- Egypt Home Page
Como poderia um perfume tão caro ir parar às mãos duma mera prostituta e que motivos a levariam a derrama-lo aos pés de Jesus?
The particularly rich unguent known as the ”holy oil of unction” is frequently referred to in the ”priestly” sections of the Pentateuch and in Paralipomenon. Its composition is minutely prescribed in Exodus, xxx, 23, 24. Besides the regular basis of olive oil, the other ingredients mentioned are chosen myrrh, cinnamon, calamus, and cassia, all of which are to be used in stated quantities. The making or the use of this holy oil by unauthorized persons was prohibited under pain of sacrilege. -- --- Ointment in Scripture: That the use of oily, fragrant materials to anoint the body is a custom going back to remote antiquity is evidenced by the Old Testament as well as other early literatures. Likewise the ceremonial and sacred use of oil and ointment was of early origin among the Hebrews, and, of course, was much elaborated in the prescriptions of the later ritual. The particularly rich unguent known as the ”holy oil of unctionis” frequently referred to in the ”priestly” sections of the Pentateuch and in Paralipomenon. Its composition is minutely prescribed in Exodus, xxx, 23, 24. Besides the regular basis of olive oil, the other ingredients mentioned are chosen myrrh, cinnamon, calamus, and cassia, all of which are to be used in stated quantities. The making or the use of this holy oil by unauthorized persons was prohibited under pain of sacrilege. --- Catholic Encyclopedia.
Não sendo o Nardo um óleo comum é quase seguro que estamos perante os sagrados óleos da unção real do Messias.
The word 'Messiah' comes from the Hebrew verb mashiach: 'to anoint', which derives from the Egyptian messeh: 'the holy crocodile'. It was with the fat of the messeh that the Pharaoh's sister-brides anointed their husbands on marriage, and the Egyptian custom sprang from kingly practice in old Mesopotamia. In the Old Testament's Song of Solomon we learn of the bridal anointing of the king. It is detailed that the oil used in Judah was the fragrant ointment of spikenard (an expensive root oil from the Himalayas) and it is explained that this ritual was performed while the kingly husband sat at the table. In the New Testament, the anointing of Jesus by Mary Magdalene was indeed performed while he sat at the table, and specifically with the bridal ointment of spikenard. Afterwards, Mary wiped Jesus's feet with her hair and, on the first occasion of the two-part ceremony, she wept. All of these things signify the marital anointing of a dynastic heir. Other anointings of Messiahs (whether on coronation or admission to the senior priesthood) were always conducted by men: by the High Zadok or the High Priest. The oil used was olive oil, mixed with cinnamon and other spices, but never spikenard. [5]
Bom, quanto ao resto…as divagações têm tanto de delírio aristocrata britânico como de divagação pura no campo do desconhecido que é seguramente o mundo simbólico do messianismo sadoqueista essénico que sabemos que seria quase de certeza profundamente influenciado por uma infiltração fenícia de arcaicos cultos relativos à Grande Deusa mediterrânica, a Mãe-Terra.
This oil was the express prerogative of a Messianic bride who had to be a 'Mary' - a sister of a sacred order. Jesus's mother was a Mary; so too would his wife have been a Mary, by title at least if not by baptismal name. Some conventual orders still maintain the tradition by adding the title 'Mary' to the baptismal names of their nuns: Sister Mary Theresa, Sister Mary Louise, for example. Messianic marriages were always conducted in two stages. The first (the anointing in Luke) was the legal commitment to wedlock, while the second (the later anointing in Matthew, Mark and John) was the cementing of the contract. In Jesus and Mary's case the second anointing was of particular significance for, as explained by Flavius Josephus in the 1st-century Antiquities of the Jews, the second part of the marriage ceremony was never conducted until the wife was three months pregnant. Dynastic heirs such as Jesus were expressly required to perpetuate their lines. Marriage was essential, but community law protected the dynasts against marriage to women who proved barren or kept miscarrying. This protection was provided by the three-month pregnancy rule. Miscarriages would not often happen after that term, subsequent to which it was considered safe enough to complete the marriage contract. When anointing her husband at that stage, the Messianic bride was said to be anointing him for burial, as confirmed in the Gospels. From that day she would carry a vial of spikenard around her neck, throughout her husband's life, to be used again on his entombment. It was for this very purpose that Mary Magdalene would have gone to Jesus's tomb, as she did on the Sabbath after the Crucifixion..[6]
Pelo menos é essa a opinião do escritor Donovan Joyce e possivelmente uma das que mais se aproximou da verdadeira história racional de Jesus. Jesus pode ter feito um casamento simbólico com a sua discípula preferida na véspera do seu auto-sacrifício místico de sumo-sacerdote messiânico sadoqueista, (quem sabe?) porque esta estaria gravida do seu senhor e mestre.
(...) Por mais humilde e primitiva que possa ter sido a cerimónia – e ela foi, provavelmente, apenas simbólica –, o seu significado foi ao mesmo tempo politico e religioso. A acrescentar esta observação, o facto de ser Maria que unge Jesus prova indubitavelmente que ela era sua esposa, pois as regras que regulavam o uso do bálsamo de nardo eram de tal modo respeitadas que ela nunca teria ousado tê-lo em sua posse a menos que fosse a esposa de um personagem da família real. -- A OUTRA HISTÓRIA DE JESUS, Donovan Joyce.
Once again, the Elijah-Elisha Cycle is the basis for the plot of the Gospel of Mark:
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This pericope has a chiastic structure like many Markan pericopes. Because of the shifting targets in the second half of the chiasm, bracketing is difficult. Note how the speech of Jesus has the dual function of answering the disciples at one level, while talking directly to the reader at another level.
Como seria de esperar, o evangelho de João, que relata as memórias de M. Madalena, não se iria referir a si mesma como prostituta, por mais penitente e arrependida que já se tivesse mostrado noutros contextos. Mas isso não implica que ela não fosse uma discípula querida de Jesus e possivelmente a sua esposa mística.
Although not an ordained priest, he gained his right to Messiah status by way of descent from King David and the kingly line, but he did not achieve that Messiah status until he was actually physically anointed by Mary Magdalene, in her capacity as a high priestess, shortly before the Crucifixion. The word "Messiah" comes from the Hebrew verb "to anoint", which itself is derived from the Egyptian word messeh, "the holy crocodile". It was with the fat of the messeh that the Pharaoh's sister-brides anointed their husbands on marriage. The Egyptian custom sprang from kingly practice in old Mesopotamia. - . [7]
Ver: EVANGELHO DE JOÃO SEGUNDO SANTA MADALENA (***)
[2] The Gospel of the Holy Twelve Also Known as The Gospel of the Perfect Life TRANSLATED FROM THE ORIGINAL ARAMAIC AND EDITED BY THE REV. GIDEON JASPER RICHARD OUSELEY
[3] Mary Magdalene: Author of the Fourth Gospel? by Ramon K. Jusino, M.A.
[4] Copyright © 1998 | Katherine I. Rabenstein | Created July 1998
[5] -- Bloodline Of The Holy Grail, Sir Laurence Gardner
[6] -- Bloodline Of The Holy Grail, Sir Laurence Gardner
[7] The Hidden History of Jesus and the Holy Grail
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